У каждого народа есть свой быт, образ жизни, обычаи, традиции. Традиции живут вместе с народом, оставляя неизгладимый след в его истории. Однако есть и национальные традиции, которые забываются. Поэтому, чтобы наши традиции вечно звучали в нашем сознании, традиции говорят.
Атбайлар (традиция). У этого есть два вида. После того, как в молодой семье поднимается шанырак, родственники осыпают его шашу и желают: «Пусть будет широк ваш шанырак», «Пусть будет крепок ваш порог». Дают байгазы. Близкие родственники привязывают лошадь к порогу. Это называется «Атбайлар».
Второй вид «Атбайларов» – кәде. Когда приходят сваты или когда жених приходит за невестой, их сватьи выходят им навстречу, снимают с лошади и привязывают ее. Это свадебная традиция, называемая «атбайлар». За нее дается специальное кәде. Из этого кәде еще одна женщина просит благословения.
Аушадияр (традиция). Традиционная песня, сказание, исполняемое во время свадебного торжества. И не просто песня, а со своей мелодией, имеющая особое национальное воспитательное значение. Украшение свадьбы, торжество, образец искусства, исполняемый с художественным творчеством. Писатель Уахап Кыдырханов нашел и воплотил это в жизнь. Образцы сказаний Аушадияр сохранили и донесли до нас казахи, живущие за рубежом. Честно говоря, это не исполняется в Казахстане, полностью забыто и утеряно из памяти народа.
Аушадияр исполняется во время свадебного торжества:
Аушадияр будет одним,
У плохого человека душа будет грязной.
Уважающий своих родителей.
Будет бием в белом тюрбане.
Аушадияр будет два,
Это свобода взрослого,
На груди десять пуговиц,
Это красота девушки…
Аушадияр будет четыре,
Лоно девушки будет огнем.
Если двое хороших соединятся,
Будет клятва до самой смерти.
Сказание посвящено молодоженам. Здесь есть чистая, богатая народная традиция перечислять мудрые мысли, примеры, наставления, воспитание. Если бы мы внедрили этот вид мудрых обычаев нашего народа в жизнь, то и наше культурное достояние, и наше искусство росли бы.
Біз шаншар (традиция). В бескрайних степях Казахстана много интересных видов традиций. Но они не очень далеки друг от друга. Одна из них – «біз шаншар». На востоке и юге страны вместо «жаушы» (сватов) используется эта традиция «біз шаншар». Группа мужчин, среди которых аксакалы и карасакалы, заходит в дом, где есть взрослая девушка. Они не говорят, с какой целью пришли, расспрашивают о делах в стране, о здоровье, пьют чай и уезжают. По обычаю, группа людей не ходит так по стране. После их ухода хозяин дома и хозяйка осматривают место, где сидели гости, и находят воткнутую иглу. Это означает: «У нас есть сын, у вас есть дочь, давайте породнимся».
Қыз қашар (традиция). Говорят, что дом, где проводится традиция «қыз қашар», называется «болыс үй». (Х. Аргынбаев). Приезд жениха называется «ұрын келу», а встреча девушки с обрученным женихом – «қыз қашар». Это происходит в день «ұрын тойы». «Ұрын той» – один из веселых, праздничных дней для молодежи. В нем участвуют молодые сватьи и молодежь. В этот день жениху даются такие кәде, как «қол ұстатар», «шаш сипатар», «қыз құшақтар», «арқа жатар», «көрпе қимылдатар». В этот день молодые видят друг друга и разговаривают. Оба нравятся друг другу, и невеста дает жениху платок как знак, а также различные подарки его младшим братьям и сестрам.
Если после того, как жених приехал на «ұрын той», сватовство распадалось, это считалось очень серьезным делом по казахскому закону. Это часто приводило к большим спорам. Если жених отказывался без причины, ранее отданный скот не возвращался, и налагался штраф. Если сторона невесты нарушала обещание, калым полностью возвращался, и выплачивался штраф.
Шаңырақ көтеру (традиция). Само поднятие шанырака молодой семьи – это интересный, особенный момент для казаха. Известный этнограф-писатель Ахмет Жунисұлы, хорошо знающий казахские традиции, писал об этом так: «…у казахов шанырак юрты поднимают не случайные люди. Для этого нужен пожилой мужчина с детьми. Его поднимают даже на двух лошадях. Если место удобное и юрта очень большая, пожилой мужчина поднимает шанырак, стоя на лошади. За этот труд он получает лошадь или ведет за собой верблюда. Скот дается той стороной, которая поднимала юрту». (А. Жунисов «От мира сего до вечности»).
Обычно шанырак юрты поднимают мужчины. А поднятие шанырака молодой семьи пожилым мужчиной имеет большое значение, является суеверием. Потому что «пожилой мужчина» всегда уважаем народом и желает добра. И чем старше становится мужчина, тем больше растет его авторитет и уважение в народе. Казахский народ не отступает от этого пути. Когда приходит пожилой мужчина, все в ауле, от мала до велика, мужчины и женщины, не упускают случая поговорить с ним, поприветствовать его. В поднятии шанырака им также выражается такое глубокое уважение.
Шаңырақ түйе (традиция). Верблюд, на котором едет невеста и сопровождающие ее женщины (мать, сватья, сестра и т.д.), называется «шаңырақ түйе». И он считается дорогим, священным животным для невесты. На него не садятся случайные или незнакомые люди, встретившиеся по пути. Если кто-то садился, то люди, видевшие это, насмехались, говоря: «Он приехал на шаңырақ түйе невесты такого-то».
По старинному обычаю, во время перекочевки большой шанырак грузился на отдельного верблюда и шел впереди. На него не садились люди, его вели на поводу у лошади, отсюда и пошло выражение «шаңырақ түйе».
Қазан шегелеу (традиция). Люди, хорошо знающие друг друга, с которыми складываются шутливые отношения, приходят в гости друг к другу и говорят: «Мы пришли прибить ваш котел». Хозяин дома шутливо отвечает: «Как хорошо, мы как раз искали мастера по прибиванию котлов», проявляя гостеприимство, угощает их. Следовательно, «қазан шегелеу» означает прийти в гости.
Қонақасы (традиция). В исторических легендах казахов говорится, что когда наш предок Алаш разделил наследство между своими тремя сыновьями – Акарысом, Бекарысом и Жанарысом, он сказал о своей доле: «Пусть это будет неделимое наследство всего казачества, я разделю его и вам. Пусть оно передается вашим потомкам. Будьте добры друг к другу. Пусть наследством пришедшего усталым и измученным путника будет қонақасы», – дал благословение наш предок.
Из книги Г. Амановой «Народная педагогика – школа мудрости»