В научной литературе приводятся данные о том, что существует около двух с половиной тысяч определений слова «суфий». Ученые говорят, что понятие «суфий» существовало до эпохи Пророка Мухаммеда, однако именно Ислам наполнил его внутренним смыслом.
Ученый, исследователь суфийского учения, потомок Пророка Мухаммеда Идрис Шах приводит слова Пророка: «Аллах, который не скажет «Аминь!» услышав голос суфиев, будет считаться беспечным перед Аллахом». Ряд исследователей высказывают мнение, что суфии — это лишь внешняя «оболочка» исламского учения, а содержание общее для всех религий, для всего человечества, не чуждо Торе и Евангелию. Однако мусульманские ученые приходят к выводу, что нет сомнений в том, что это истинный духовный смысл исламской религии. Суфии — это те, кто придерживается истинного аскетического образа жизни и стремится к духовному совершенству. «Те, кто максимально ограничивает себя, отказывается от прелестей бренного мира, забот мирской жизни, личной свободы, ставя целью достижение единого Аллаха», — говорится в «Исламской энциклопедической справке».
Суфии считают себя братьями, друзьями, они быстро узнают друг друга по природным способностям, культуре мышления и навыкам, объединяются вокруг известных учителей и практикуются. Они оказали огромное влияние на цивилизацию в период с VIII по XVIII век. Исследователь суфизма Э.Э. Бертельс на вопрос «Кто такой суфий?» отвечает: «В сердце суфия нет сомнений. Он говорит развернуто, но, безусловно, он все видит, но как бы не видит, он ест, но не чувствует вкуса, в нем нет ни тревоги, ни удовлетворения, ни печали, ни радости».
Суфии избегают стяжательства, хвастовства, высокомерия, слепого поклонения традициям или чрезмерного почитания кого-либо. Они подчиняют религиозные традиции разуму и уважают их с точки зрения социальной гармонии и единства общества, считают ангелов людьми, чьи благие качества раскрылись. Как писал Низами, «в гортани поэта скрыт ключ к драгоценному сокровищу».
Пути духовного совершенствования, предложенные одним из сторонников суфийского течения, учителем Ходжой Насреддином, ценны и сегодня. Исследователь Идрис Шах в своем труде, посвященном суфизму, уделяет особое внимание Ходже Насреддину. По его мнению, Ходжа Насреддин — вымышленный дервиш, персонаж. Истории о нем широко распространены на Ближнем Востоке. На первый взгляд, он лишь герой анекдотов и историй, которые сегодня рассказывают в чайханах дервишей, караван-сараях, в семьях, по радио и телевидению. Однако ученые придают большое значение его аллегорическим, глубоким мыслям. Его острые анекдоты распространились во многих странах мира и доказали свою жизнеспособность, потому что их невозможно не признать, не согласиться с ними. Не только в мусульманских странах, но и среди христиан и коммунистов, далеких друг от друга и имеющих разные мировоззрения, Ходжа Насреддин был признан, а Советское правительство даже сняло фильм о его приключениях. Греки же считают анекдоты Ходжи Насреддина частью своего культурного наследия.
О годах его жизни пишутся различные сведения. Некоторые, опираясь на слова Ходжи Насреддина о том, что он ходит по земле вниз головой, предлагают читать дату его смерти, указанную на надгробии как 386 год, как 683 год. Другой профессор, арабский ученый, утверждает, что если поменять местами цифры, получится 274 год. Таким образом, высказываются самые разные предположения. На самом деле, никто не может точно сказать, кем он был, где и когда жил, но сегодня его мысли важны.
Суфии говорят, что для достижения духовного совершенства человек должен избавиться от пороков и развивать свои благие качества. А те, у кого мышление закостенело, кто живет по шаблонным правилам, остаются в прежнем простом состоянии. Ходжа Насреддин, который зарабатывал на жизнь перевозкой людей через реку на лодке, в ветреный и бурный день перевозит на другой берег реки мнимого ученого, который считает себя великим, а других — ничтожными, и вступает с ним в разговор, намеренно допуская грамматические ошибки. Это метод суфиев. Тогда педант спрашивает Ходжу Насреддина: «Ты никогда не учил грамматику?» «Нет», — отвечает мулла. «Тогда ты зря потратил полжизни», — говорит педант. С небольшой паузой Ходжа Насреддин спрашивает: «А вы научились плавать?» «Нет. Зачем ты спросил?» — «Тогда вы сейчас прощаетесь со всей своей жизнью, лодка тонет», — спокойно отвечает Ходжа Насреддин. Здесь критикуются те, кто отстаивает только то, что знает, считает это истиной, негибок в жизни, не приспосабливается к времени.
Эта мысль продолжается в следующем споре. Спор, вероятно, происходит в чайхане, где встречаются дервиши.
Монах входит в чайхану и говорит: «Мой учитель повелел мне сообщить людям следующее: «Человек, который не испытал несправедливости на себе, но воспринимает ее как свою и не смиряется с ней, достигнет совершенства человечества». Эти слова мгновенно поражают собравшихся. Тогда Ходжа Насреддин говорит: «Является ли несправедливость, о которой говорит мой учитель, истинной несправедливостью, или это скрытое благо? Нельзя отрицать никого и ничего, не убедившись». Ходжа Насреддин всегда в простом, даже невежественном виде высказывал свои мысли, а подтекст его мыслей был глубоким.
Истина сложна, полна противоречий. Вспоминаются строки поэта Кадыра: «Стопы нашего предка, ступавшие по огню, / Были одинаковы с хорошими и плохими. / Один плохой — неустанно шел вперед, / Один хороший — не жалел широкой степи», и это отражение удивительного сочетания противоречий в нашем народе.
Свободное мышление несовместимо с закостенелыми стандартами и ограничениями. Истина зависит от определенного времени, ситуации, конкретных обстоятельств, но люди не всегда это чувствуют. Общество не может возродиться, пока не поймет условность и относительность истины, не оценит достоинства и недостатки явлений.
Ходжу Насреддина приглашают во дворец. Царь жалуется ему на то, что его подданные склонны ко лжи. Тогда Ходжа Насреддин говорит: «Ваше величество, истина многогранна. Чтобы познать ее, люди должны сначала постичь конкретную правду, но затем сделать все наоборот. В результате люди бездумно опираются на свои выдуманные истины, но чувствуют, что они ложны». Царю кажется, что разговор слишком сложен. «Явление, событие должно быть либо правдой, либо ложью, — говорит царь. — Я обязываю людей говорить только правду, так люди научатся говорить то, что думают».
На следующее утро у городских ворот устанавливают виселицу, и палачи готовы. Глашатай объявляет: «Каждый, кто войдет в город, должен прежде всего дать справедливый, правдивый ответ царской армии». Ходжа Насреддин входит в город первым. Военный спрашивает: «Куда ты идешь, скажи правду, иначе будешь повешен». Ходжа Насреддин отвечает: «Я иду повеситься». «Если я тебе не поверю», — говорит военный. «Очень хорошо. Если я солгу, то повесьте меня», — говорит мулла. «Тогда ты сказал правду», — на что он отвечает: «Именно так, только правду по
