Казахский народ – это народ, который пережил множество бедствий и трудностей в истории, сохранив себя благодаря своему духовному единству и несгибаемому характеру. Он видел монгольские нашествия, джунгарские распри, русское колониальное господство и преследования в советский период. Как проводилась политика духовного колониализма, начавшаяся во времена Российской империи, в казахской степи? Каким должен быть имам вчера и сегодня? О исторической преемственности и связи расскажет доктор теологии и философии, профессор Досай Кенжетай.
– Мы знаем, что в древней истории казахского народа было немало бурных периодов. Каковы были стремления имамов-мулл в сфере духовности в колониальную эпоху прошлого века?
– В содержании исторического феномена становления казахской культуры и национального самосознания лежит ислам. Это истина – вывод, соответствующий научным, культурологическим и антропологическим условиям и формам. Поэтому казахи всегда искали свою силу и защиту в исламе, в своем историческом пути. Вчерашние монгольские нашествия, джунгарские бедствия, русское колониальное господство, и даже давление советского режима – в эти периоды народ обращался к исламу. В ответ на ваш вопрос, я кратко остановлюсь на стремлениях и деятельности казахских мулл, ишанов и имамов в религиозно-духовной сфере в период русского колониализма.
До середины XIX века царское правительство стремилось использовать мусульманскую религию в казахской степи как инструмент усиления влияния России, как средство воздействия на сознание народа. С этой целью на казахской земле за счет российского правительства строились мечети. Это было призвано завуалировать истинные цели его шовинистической политики.
Царское правительство строило мечети и медресе в казахской степи, подчинив религиозные дела казахов Оренбургскому духовному управлению, демонстрируя, что оно не против ислама, а наоборот, поддерживает его. Однако это было, в основном, попыткой оторвать казахов от их исторических корней, культурных и цивилизационных очагов. Почему? Потому что оно стремилось колонизировать казахов через мулл, преданных и верных им.
В 1788 году было основано Оренбургское мусульманское духовное управление, и религиозные дела казахов Младшего и Среднего жузов были подчинены ему.
Через это было осуществлено и разделение казахов. Основной задачей управления было распространение религиозных книг среди казахов и подготовка имамов, дающих наставления, и выдача им свидетельств. Кроме того, имамы должны были создавать казахские религиозные организации в казахской степи. Они должны были распространять религиозные знания и заниматься религиозными делами среди кочевых казахов. Духовный мир казахов разделился на две части. Это можно увидеть в школах русского просвещения, джадидизма и кадимизма. Например, Абай и Майлыкожа – представители двух школ.
– Политика духовного колониализма, вероятно, преследовала и наказывала непокорных имамов-мулл?
– Безусловно. В то время те, кто стремился получить религиозное образование, в основном, направлялись в Бухару. Духовные служители, получившие образование в Бухаре, пользовались особым авторитетом и уважением среди казахов. Поэтому царское правительство также стремилось разжигать междоусобицы среди среднеазиатских ханств, особенно в Кокандском ханстве. Усиление связей между народами, исповедующими ислам в Центральной Азии и Казахстане, чьи истории были схожи, резко изменило политику царского правительства по отношению к исламу. К 1867 году Российская империя, завоевав всю казахскую землю, стремилась максимально ослабить влияние ислама среди тюркских народов. В 1868 году казахи были исключены из Оренбургского духовного управления, права мусульманских духовных лиц были ограничены. Со второй половины XIX века российское правительство запретило деятельность имамов, получивших образование в среднеазиатских ханствах, а ишаны и ходжо, проповедовавшие ислам и выступавшие против русификации, были сосланы, подверглись преследованиям.
В любой период своей истории, в самые трудные и критические времена казахский народ выдвигал вперед своих знаменитых ханов и султанов, своих биев, вершивших справедливое правосудие, своих батыров, возглавлявших войска в кровопролитных битвах, своих духовных лидеров – пиров, аулие, ахунов, ишанов, которые сплачивали народ и давали ему духовное наставление. Некоторые из таких личностей достигли общенародного уровня, и их дела и служение остались в памяти народа, а деятельность некоторых личностей носила региональный характер и запомнилась народам этих регионов. Естественным явлением было появление на исторической арене личностей, способных противостоять усилению колониального гнета, сплотить народ, не допуская его раздробления, и выдвинуть духовное единство и веру как преграду политике крещения, являвшейся частью колонизации.
Политика России, направленная на колонизацию Казахстана, началась в 30-х годах XVIII века, прошла несколько этапов к середине XIX века и охватывала несколько аспектов. К ним относятся политический, административный и экономический аспекты колонизации. Из истории известно, что в первой половине XIX века имели место восстания и войны против такой колониальной политики. А к середине 60-х годов XIX века Россия полностью завершила подчинение Казахстана, усилила экономическую колонизацию и приступила к осуществлению другого вида колонизации – духовной. Экономическая колонизация включает в себя лишение хороших пастбищ и плодородных земель, изменение миграционных путей, различные запреты, увеличение налогов и повинностей как по количеству, так и по объему и т.д. Трудно передать словами, насколько тяжелым было все это для казахского народа.
А духовная колонизация – это самый коварный и опасный вид колонизации, представлявший большую угрозу для существования казахского народа как народа. К ней относятся крещение местных казахов различными уловками (включая запугивание, угрозы, принуждение, пытки, унижение, насилие, притеснение), то есть обращение в христианство, распространение христианства в казахской степи, строительство церквей, открытие школ с обучением на русском языке и привлечение туда казахских детей, давление на традиционную религию казахского народа – ислам, препятствование открытию мечетей и медресе, принижение казахского языка и т.д. Исторические данные, характеризующие этот период, показывают, что с конца XVIII века до середины XIX века духовная колонизация в Оренбургском крае начала приносить положительные результаты. Во второй половине XIX века духовная колонизация начала планомерно осуществляться по всей казахской степи.
– Смогли ли религиозные деятели противостоять политическому, духовно-нравственному давлению?
– В начале XIX века, когда казахская государственность, ханская власть были упразднены, а большая часть казахского народа подчинилась России, некоторые государства искали убежища в Хивинском и Кокандском ханствах. В XIX веке одной из сторон колониальной политики царской России был процесс духовной колонизации. Именно в этот период появилось созвездие духовных деятелей, имамов, боровшихся за духовно-культурное единство казахской степи. Следует отметить, что в казахском обществе также существовали элементы, противостоящие духовному единству.
Известно, что ислам на протяжении веков был основой народной духовности. Ученые-богословы – имамы, в любой трудной ситуации выступали вперед, выстраивались в ряд и действовали в интересах всего народа. Они объединяли народ против русских колонизаторов, боролись за свободу, за религию, противостояли тогдашнему гнету. Поэтому история свидетельствует, что русские признавали их – ученых-богословов и имамов – самыми опасными врагами и преследовали их.
– Имам во все времена – это тот, кто обращается к Истине, говорит правду и предостерегает народ от сомнительных вещей. Тем не менее, в современном обществе мы слышим справедливые и несправедливые критические замечания в адрес мулл и имамов. Кто такой имам вообще? Каким должен быть имам в современном обществе?
– Имам – это, прежде всего, личность, учитель, зеркало мусульманской общины. Содержание этих определений проявлялось в каждом общественном этапе, отражая свой внешний и внутренний облик. Я же, вместо того чтобы говорить о прошлом, остановлюсь на том, какие задачи стоят перед современным имамом.
Имам – это слово арабского происхождения, означающее «предводитель народа, зеркало общества, лидер, вождь». Служение имама, начавшееся с выполнения обязанности поклонения между Аллахом и людьми, прошло множество этапов в исламской исторической практике. В атеистическом советском режиме, основанном на идеологии построения безбожного общества, денационализации, обезличивания культуры, было предпринято искаженное толкование понятия «имам». Имам – это, прежде всего, личность. Личность имама черпает силу из единства его дел и знаний, его поступков и состояния, это самоотверженный, сознательный, всесторонне образованный гражданин, посвятивший свою жизнь стабильности и процветанию религии, культуры, нации, общества, понимающий служение Аллаху как служение народу. Он должен быть, прежде всего, в единстве с самим собой, в присутствии, с верой и знаниями, соответствующими его положению, быть зеркалом, способным отличать полезное для общества учение и знание. Ибо через это имам влияет на изменение общества. Аят из Корана «Аллах не меняет положение народа, пока он сам не изменит себя» раскрывает этот принцип. От имама требуется знание и учение, вера и поступки, и самое главное – примерное поведение, цельная личность, чьи слова и дела едины.
У казахов есть поговорка: «Не сердись на блоху, чтобы не сжечь свою шубу». Имам – представитель религии. Поэтому понятно, что по имаму судят об исламе. Источник этой поговорки заключается в том, что каждому имаму следует помнить, что он является зеркалом ислама. Этот принцип должен быть главным критерием, когда в нынешнем глобальном процессе все беды сваливают на ислам. Именно эти имамы должны развеять исламофобию.
Имам – это не только ответственный внутри мечети, но и личность, непосредственно ответственная за процветание всей нации, культуры, государства. Я считаю, что государство должно готовить наших имамов в этом направлении, прививая им особое чувство заботы и ответственности. Ведь в нынешних отношениях между религией и культурой трудно другим личностям, кроме имама, правильно донести позицию светскости государства. Для этого имам должен параллельно изучать и осваивать религиозное и научное познание, быть максимально совершенным в политическом и моральном плане, центром духовного единства и согласия.
В настоящее время имамам предъявляется много критики. Это свидетельствует о том, что имамы являются центром народа, культуры, религии и духа, всего общества. Имам – зеркало народа, глаза народа. Чтобы эти глаза видели истину правильно, имаму всегда желательно совершенствовать себя, свои знания, поступки и методы. Время быстро меняется. Если имамы не будут предвидеть и адаптироваться к требованиям времени, они не избегут критики.
Тем не менее, я благодарю наших нынешних имамов. Именно эти имамы противостоят глобальному давлению и салафитским атакам. Но, «одна паршивая овца все стадо испортит». У нас есть имамы, значит, есть надежда!
– Спасибо за беседу.
Беседовала
Жайык НАГЫМАШ
e-islam.kz