Алаш — это не просто этноним, а название национального политического и духовного подъема. В его формировании и развитии, как говорил поэт Нарманбет, ценимый Ә. Бокейханом, есть «мозг и сердце народа».
В период с 1907 по 1917 год царская Россия продолжала свою политику колонизации казахских земель. Стоны народа, петиции, отправленные царю в 1905 году из Каркаралы, Лепси и других казахских земель, оставались без ответа. Статьи Алихана Бокейхана, Мухаметжана Тынышбайулы, опубликованные в петербургских газетах и журналах в 1906-1910 годах, материалы в крымско-татарских изданиях «Тәржіман», татарских «Дін уа магишат», «Іхтисад», «Шора», «Уақыт», «Жұлдыз» и других, разоблачали несправедливость, но аппарат управления не обращал на них никакого внимания. Газета «Уақыт», издававшаяся в Оренбурге, писала: «Если нас обяжут отдавать наших детей 8-12 лет в русские школы, то наша школа сама собой придет в упадок. …Мы должны защищать свои интересы, иначе наше будущее будет печальным. Нам нужен родной язык, национальная школа, наша религия. Нация должна заявить об этом».
В другой раз это издание прямо писало о судьбе казахов: «Положение мусульман-казахов очень тяжелое. Не будет преувеличением сказать, что эта нация численностью 7 миллионов сейчас борется за жизнь или смерть. Ежегодно политика переселения отнимает у них 1 000 000 десятин земли, изгоняя их в горные и каменистые, неплодородные места. Правда, царским указом предусматривалось обеспечение казахов землей. Однако 15 десятин земли, которые им собирались предоставить, казахам очень мало. Поэтому они отказались от этого». «Уақыт» выражает пожелание казахам перейти к оседлому образу жизни, заявляя: «Оседлость — основа культуры и единства».
В Государственных Думах, созванных после 1906 года, куда казахам не было предоставлено право участия, мусульманские депутаты (например, в IV Думе, созванной 15.11.1912 года, было всего 6 мусульман) по мере сил поднимали проблемы казахского народа. Например, в III Думе Мусульманская фракция поставила на обсуждение вопрос о законе о переселенческой политике и общем образовании, донеся голос народа до правительства и мира (об этом мы расскажем в связи с поездкой С. Максудова в Лондон). Представитель с Кавказа Халилбек Хасмамедов неустанно критиковал колониальную политику царского правительства в отношении Кавказа, Туркестана и казахских земель, а также зверства в переселенческих учреждениях. «Правительство искусственно создает межнациональную напряженность и создает опору для борьбы с национально-освободительными тенденциями местного населения в отдаленных регионах», — заявил он. Депутат III Думы С. Максудов поднял вопрос о преподавании на родном языке в школах. Вместе с тем этот деятель предложил решать духовные вопросы мусульман России по согласованию с их Духовным управлением.
Бюро при мусульманской фракции IV Думы, работавшей в очень сложный для России период (то есть группа активных помощников депутатов), в разное время оказывали помощь Алихан Бокейхан и Мустафа Шокай.
Казахские байы (богачи) просили Алихана Бокейхана поехать в Петербург, собрав среди себя средства для его проживания там. Часть статей Алихана, посвященных актуальным вопросам, была написана во время этой петербургской поездки. Деятель-писатель пишет, что в то время от имени жителей Букеевской орды «известный казахский поэт Гумар Карашулы» прибыл в столицу империи с поручением и «передал бумагу премьер-министру».
Не только мусульманские депутаты поднимали вопрос о положении казахов в III и IV Государственных Думах. Были и другие сочувствующие граждане. Из записей Ә. Бокейхана мы узнаем, что были депутаты, сочувствующие казахскому народу, такие как Дзюбинский, Волков, Виноградов, Скалозубов, Шишкин (было бы нелишним, если бы наши отечественные историки провели исследования по ним). Конечно, эти и другие новости из центра империи доходили до просвещенных людей через «Айқап» и «Қазақ». Мир также был осведомлен о тяжелом положении казахского народа и других мусульманских народов. Например, в 1909 году группа депутатов Государственной Думы отправилась в Великобританию. Среди них были лидер кадетов П.Н. Милюков и татарский деятель Садретдин Максуди. По возвращении на родину С. Максуди в 1914 году опубликовал книгу «Путешествие в Англию» (Казань, электро-типография «Үміт»). В этом труде он описывает свое пребывание у английского короля Эдуарда VII, встречи с английской аристократией и другие события. Слова лорда Кроумера, сказанные С. Максуди в личной беседе: «Мусульмане должны принять западную культуру, не задерживаясь. Представление о том, что ваша религия и эта культура несовместимы, совершенно ошибочно. …Если вы не хотите исчезнуть, обратите внимание на просвещение и культуру», а также слова одного аристократа на банкете: «Вы не С. Максуди? Лондонская публика хорошо знает выдающихся депутатов Российской Думы», произвели на него особое впечатление. Татарский интеллигент, похоже, понял, что это были не просто вежливые слова. Этот С. Максуди, которого М. Шокай назвал «самым выдающимся из мусульманских депутатов», был одним из деятелей, выступавших с думской трибуны, заботясь о таких народах, как казахи. Это лишь один пример, свидетельствующий о том, что информация о положении мусульман России (включая казахов, несомненно) достигала зарубежных стран. Есть и другие доказательства. Например, 14 декабря 1915 года французская газета «Le Temps» опубликовала сообщение следующего содержания:
«Среди монголов
Цюрих, 13 декабря.
Телеграмма из Будапешта сообщает, что представители 20 миллионов тюрко-татарских мусульман, проживающих в России — в том числе 7 миллионов турок и 6 миллионов казахов — прибыли в Венгрию. Делегация вручила графу Тисса меморандум о необходимости восстановления нейтрального Казанского ханства между Волгой и Каспийским морем и защиты цивилизации тюркского народа. После этого делегация отправится в Берлин». Аналогичное сообщение было отправлено в Петроградское телеграфное агентство из Копенгагена 8 декабря 1915 года. В нем говорилось: «Делегация остановилась в Вене и была принята премьер-министром Штюргком и заместителем министра иностранных дел графом Форґачем. Они вручили следующий меморандум с требованиями:
Освободить Бухару и Хиву от русского подданства, присоединив к ним Туркестан;
Предоставить казахам политико-административную независимость;
Восстановить Казанское и Крымское ханства. Последнее передать под протекторат турецкого султана;
Объявить реку Волгу и Каспийское море нейтральными».
Этот источник информации пишет, что в состав делегации входили такие деятели, как редактор турецкой газеты «Тюрк-Юрду» Юсуф Акчора, редактор газеты «Фюза», профессор Али Гусейн-заде, религиовед-профессор Мухаммед Ассад Аселиб-заде, Мукым ад-дин Бейтшаю.
Приведенные выше данные — лишь часть фактов, зафиксированных (захваченных) специальными органами царской власти. Однако, хотя их и немного, они указывают на установление особых связей. Для нас важно то, что в документах из Будапешта и Вены обсуждалась судьба казахской нации. Более того, из этих данных мы улавливаем намек и отголосок поездки Ш. Косшыгулулы в Турцию по совету Ә. Бокейхана.
Событием, повлиявшим на культурную и духовную жизнь мусульман России в 1910-х годах, был мусульманский съезд, состоявшийся в декабре 1914 года. Есть основания полагать, что после этого съезда казахский джадидизм направился в сторону алашского движения. Хотя официальным направлением этого собрания была поддержка военной мощи, направленной на фронт (Первая мировая война), его содержание заключалось в дальнейшем укреплении мусульманского единства и мобилизации народа на действия в новых условиях. Особенно на этот раз было конкретно заявлено о переходе тюркских мусульман на единый язык. В качестве кандидата на этот статус большинством голосов был предложен татарско-тюркский язык. В статье перед съездом А. Байтұрсынұлы писал: «Нет средств для обучения, мало учителей, умеющих обучать. Тем не менее, процент грамотных по-казахски выше, чем у мужиков», выражая надежду на возрождение мусульманского образования. Теперь позиция татарской интеллигенции, вызванная безвыходностью, оттолкнула большинство казахских образованных людей. Это показалось поверхностным пониманием концепции «единства в языке» И. Гаспринского. Поэтому Ә. Бокейхан писал: «Среди тюркских народов нет такого оседлого, крупного народа, как наш казах. Откуда наши братья-мусульмане, не посещавшие казахскую землю, будут знать наш язык… Язык истинно тюркского народа — это наш казахский язык. …Как может исчезнуть язык 5 миллионов казахов, живущих вместе, имеющих таких поэтов, как Абай, Шакарим, Мыржакып, Магжан? …Было бы заблуждением, если бы наш казах отказался от этого языка и присоединился к татарам, мы плохо владеем татарским языком, а татарского языка как такового не существует», — писал он после этого съезда (Ғалихан. Мұсылман сиезі//Қазақ, 1914, 30 ноября).
Ә. Бокейхан, будучи делегатом съезда, после этого большого собрания опубликовал серию статей под общим названием «Мусульманский съезд». Из его записей, таких как «съезд закрыт, из-за кражи перо не может писать на газете», «временно перо не может писать здесь проект закона» (что означает «есть цензура»), можно предположить, что упомянутый мусульманский съезд рассмотрел множество актуальных вопросов. На этом собрании мнения Ә. Бокейхана и Ж. Сейдалина по языковому вопросу совпали, в то время как Б. Каратаев, по словам Алихана, похоже, сказал, что «у казахов нет языка». Однако в докладе Б. Каратаева, опубликованном журналом «Айқап» (Доклад Каратайева на собрании//Айқап, 1914, №13.- С. 211-214), мы не смогли найти мыслей деятеля о языке (возможно, он был сокращен). Вместо этого Бакытжан выражает свое открытое несогласие с ограничениями прав мусульман в России следующим образом: «Татары также стали проникать в казахскую среду больше, чем раньше, некоторые даже уезжают далеко. Поскольку невозможно изучать религиозные науки на своей земле, казахские джигиты сейчас разъехались и начали учиться в таких крупных городах, как Бухара, Хива, Оренбург, Бейрут, Медина, Стамбул, Казань, Египет. После учебы и окончания они начали увеличивать количество тайных школ-медресе. …Мне сейчас пятьдесят два года, и за всю мою жизнь Россия начала подозревать двадцать миллионов мусульман. Сейчас от такого положения нужно избавиться».
Большинство предложений, подготовленных С. Максуди на мусульманском съезде 1914 года, вошли в резолюцию собрания. Здесь были затронуты важные вопросы, такие как необходимость ведения образования и делопроизводства на мусульманских языках, вхождение главы духовных дел российских мусульман в Совет министров и т. д.
По нашему мнению, причиной того, что казахские джадиды после этого съезда начали обосновывать и систематизировать идею Алаш, стало стремление интеллигенции во главе с Алиханом Бокейханом доказать свою концепцию. Они поставили на первое место равноправие и партнерство. Таким образом, они выступали за разумное объединение, следование религиозному пути, систематизацию сферы образования и просвещения. Обратим внимание на следующие мысли из статей Алихана, анализирующего работу съезда: 1. «Если правительство относится к нам враждебно, какая польза казахам от перекладывания вины на него. Плачем не добьешься расположения» (Қазақ, 9.VII. 1914); 2. «Если мы хотим направить казахов на праведный путь, рассмотри суть дела, внешняя сторона дела — это показать врагу спину» (Қазақ, 16. VII. 1914); 3. «Секрет лошади известен ее владельцу» (Қазақ, 8. XI. 1914); 4. «Наш казах не пойдет по этому шариатскому пути, путь шариата будет подчинен русскому закону, казах пойдет своим путем, по которому жил» (Қазақ, 10. XII. 1914); 5. «Казахи должны объединиться в деле, которое этот мусульманский съезд решил сделать от имени мусульман» (Қазақ, 31. XII. 1914).
Здесь Ә. Бокейхан поддерживает мусульманское единство как тактику борьбы с колониализмом и как потенциальную силу в реальности России, однако подчеркивает, что при пробуждении каждое национальное меньшинство должно учитывать свои возможности, особенности и условия (позиция Әлихана и Ахмета по вопросам языка, оседлости и т. д. вытекала из этого).
Основную позицию интеллигенции Алаш на этом собрании отразила татарская газета «Уақыт» через слова Ә. Бокейхана и Б. Каратаева (это было перепечатано «Айқап»). Здесь Алихан, объясняя законное возмущение казахского народа, сказал: «Теперь… (казахский народ) стал еще хуже, с одной стороны, им не открыт путь к получению науки, знаний, искусства в школах. Такая ситуация лишь приведет к отдалению казахов от русских, к росту недовольства Россией», а Бакытжан дополнил мнение Ә. Бокейхана: «Они будут возмущены тем, что правительство принимает меры для отрыва и отдаления кыргызско-казахских детей от мусульманства» (Кеңес жиылысы// Айқап, 1914, №12. — С. 204). Из сообщения этого издания «Уақыт» мы узнаем, что министр внутренних дел издал приказ не привлекать средства массовой информации к работе с мусульманами. Это показывает, какое значение официальная власть придавала этому событию.
Конечно, татарская интеллигенция и периодические издания поднимали вопрос о переходе тюркских народов на единый официальный язык задолго до этого съезда. Их требование разумнее называть поиском, чем «стремлением к гегемонии». С культурной точки зрения (типографии, газеты-журналы и т. д.), добившись значительных достижений, татарские аристократы естественно считали себя ответственными за судьбу российских тюркских мусульман. В этом отношении казахская нация, достигшая шести миллионов, была для них потенциальной силой, подобной могучему быку. Анализируя историю человечества, осознав упадок кочевого образа жизни и подъем оседлости, они хотели сделать доброе дело для казахского народа. Однако татарская интеллигенция не понимала, что казахское кочевничество того времени превратилось в форму существования, способную защищать или сохранять нацию и землю (земли было немало). Из-за такого непонимания они механически подошли к состоянию казахского языка (в этом отношении их размышления о взаимосвязи языка с экономическим, духовным и общественно-политическим пробуждением обнаруживают сходство с марксистскими тезисами, ставшими ведущей силой в России в XIX веке). В ответ на такие статьи, опубликованные на страницах журнала «Шора», главный редактор газеты «Қазақ» А. Байтұрсынұлы писал на страницах того же татарского издания: «Дело нашего казаха только начинается. Неизвестно, что будет. Либо казах погибнет, либо будет жить, как и другие, на своем языке. Честь и хвала за сохранение тюркского языка в его первозданном виде до XX века принадлежит казахам. Если мы разрушим наследие, данное нам предками, это не будет добрым делом» (Байтұрсынов А. Қазақша сөз жазушыларға//Шора, 1913, №4. — С. 110-113).
Мысли Ахмета, анализирующие взаимосвязь казахского языка и общественной жизни, а также языковой иммунитет, также заслуживают особого внимания. В статье, опубликованной в «Шора», он пишет: «Если извне приходят отдельные чужие слова, казах приспосабливает их к своему языку. Если не будет чужого влияния, не будет влияния письменности, если не изменятся занятия и обычаи, то нельзя говорить об изменении одного лишь языка. Если нельзя говорить, что казахский язык изменился, то нельзя говорить, что его грамматика неправильна: в казахском языке нет грамматики, противоречащей природе языка. От Волги до Иртыша, от Урала до Афганистана у казахов один язык и одна грамматика. Нет такого понятия, как грамматика для пастуха, верблюда, кобылы. У старика в девяносто лет и у мальчика в девять лет — у всех одна грамматика».
Ә. Бокейхан, считавший правильным проведение дискуссий и споров по вопросам национальной судьбы, мусульманства, языка, земли, политического курса как внутри казахского народа, так и среди тюркских народов, в статье, написанной в 1913 году, сказал: «Спор — это свойство мира, жизни. Если нет споров, жизнь порочна» (Қыр баласы. Жауап хат//Қазақ, 1913, 1-7 сентября).
Такое понимание, безусловно, мог высказать только человек, знакомый с мировой историей и философией, гуманист. А теперь в этом труде Алихан отвечает на вопрос, сможет ли казахский язык идти в ногу со временем: «Вот, казанские татары, уфимские и оренбургские башкиры оседлы, чем они лучше казахов на пути прогресса. Кочевой арабский язык в Аравии является образцом для многих народов».
Такой взгляд на проблему свидетельствует о том, что Ә. Бокейханы были сторонниками не «доказывать любым путем», а объяснять разумом. Башкирский деятель Заки Валиди Тоган, осведомленный о концепциях интеллигенции Алаш и взглядах тюркских деятелей в целом, в своих воспоминаниях высказывает следующее мнение по поводу этой проблемы «общего языка»: «Нам необходимо перевести на чистый тюркский язык стихи и песни, унаследованные от предков, соответствующие нашей вере и искусству. Тюркский язык с будущим — это казахский язык. Чагатайский язык, вобравший в себя арабские и персидские слова и словосочетания, уйдет в историю как язык османской литературы эпохи «дивана» (Борьба мусульман Туркестана и других Восточных тюрок за национальное существование и культуру. – Москва: типография N12, 1997.- С. 334).
Это, конечно, мнение отдельного деятеля. Алашская интеллигенция не говорила Заки Валиди: «Скажи так». Поэтому мы можем назвать это нейтральным мнением. Даже при этом оно показывает, что представитель другого тюркского народа, кроме казахов, не принял татарский язык в качестве «общего языка». Было бы нелогично думать, что это нанесет удар по тюркскому единству. Ведь тюркское единство, как сказал азербайджанский национальный деятель Мехмет Эмин Расул-заде, было «не политическим движением, а борьбой за научно-философскую, этическую школу или культурное единство» (Расул-Заде М-Э. О пантуранизме//Тюркский мир, 1991. – С. 15).
В 1915 году газета «Қазақ» перевела и опубликовала на казахском языке статью М.Э. Расул-заде о положении тюркских народов, написанную по случаю праздника Наурыз. В этом труде, написанном во времена царской цензуры, многие мысли выражены иносказательно. Азербайджанский деятель мечтает о возрождении жизни тюркских народов, о переходе к качественным изменениям. Автор пишет: «Наурыз. Само название означает новый день. Но достигнет ли этот девятый марта (по старому календарю. – Д.К.) для нас действительно нового дня? …Праздник — это связующее звено, объединяющее разрозненные члены нации в единое целое. Праздник должен дать живому народу единое, как у одного человека, чувство» (Расұл Заде М.Ә. Наурыз мейрамының жуықтауы тақырыпта. Тәржімелеген: Ж.Жәнiбеков// Қазақ, 1915, 9 март). Это было тюркское единство — единая нация, единый человек, единое чувство. Однако, хотя здесь и говорится о важности объединения, не подразумевается слепое объединение без учета основ и разума. Также в упомянутой статье Расул-заде говорит: «Один поэт считал оживление одного угасшего сердца более необходимым, чем тысячу других дел». Это угасшее сердце — может быть, сердце азербайджанца, казаха, башкира, татарина и т. д. А поэт — это поэт этой нации, возможно, деятель. Следовательно, учитывать положение сначала своей нации, затем родственных наций, затем соседних и мировых наций, действовать с учетом этого — предпосылка роста, а не угасания.
Чтобы избежать разногласий между казахами и татарами в 1910-х годах, поэт Гумар Караш написал стихотворение «Двум братьям». В нем Гумар Караш описывает татар как город, а казахов — как степь (Қараш Ғ. Замана. – Алматы: Ғылым, 1994, с. 145). Безусловно, все эти размышления доказывают, что в трудный период между братьями происходили не противостояния, а дискуссии. Без них истина не родилась бы.
У представителей казахского просвещения, как показал Г. Караш, было «причина открыть дымоход с запада». Газета «Қазақ» в редакционной статье «Герб Орды» объясняет это следующим образом: «Установка изображения дома над газетой «Қазақ» имела следующие значения: юрта — народ, покрытый войлоком. Значение открытого дымохода и закрытой двери дома: дымоход — это путь, дающий свет, дверь — это путь, через который входят различные вещи. Желали, чтобы путь света был открыт, свободен, а путь, через который входят различные вещи, дверь — не была свободной. Свет, падающий из дымохода, означал науку и искусство. Открытие дымохода с запада означало, что поскольку наука и искусство Европы были сильны, европейская наука и искусство должны распространиться среди казахов. Дверь дома сделана из слова «казах». Значение этого в том, что газета «Қазақ» должна быть для казахского народа как дверью культуры, так и стражем со стороны внешнего мира» (Орда гербі /таңбасы/ // Қазақ, 1918, 15 января).
Из этого концептуального материала также ясно видна цель Алаш, возглавляемая Алиханом Бокейханом. Во-первых, определен путь: это возрождение и новое пробуждение нации. Во-вторых, определен механизм: это образование и технологии, а также смелый европейский опыт. В-третьих, определена ответственность: это миссия и долг деятелей и образованных людей перед обществом.
Будущее Алашского движения зависело от разума, образования, смелости и ответственности. Сегодня, осмысливая историческое и духовное наследие этого движения, мы с гордостью говорим, что борьба за государственность принесла значительные результаты.
Дихан КАМЗАБЕКҰЛЫ,
Проректор ЕНУ им. Л.Н. Гумилева,
Член-корреспондент Национальной академии наук
Газета «Егемен Қазақстан»