Сегодня необходимо принять религию как главный феномен, оказывающий важное влияние на психологическую и социальную жизнь, составляющую основу духовной жизни человека и общества. А если воспринимать религию как нечто ненужное или искусственно созданное, это не сможет уничтожить истинность религии. Это хорошо понимает наше общество, пережившее вчерашнюю советскую атеистическую идеологию. Вчерашние теории о религии не смогли ответить на сегодняшние общественные изменения. Поэтому нам следует воспринимать религию как самостоятельный феномен, как с точки зрения государственности, так и с точки зрения нашей культуры.
Сегодня необходимо принять религию как главный феномен, оказывающий важное влияние на психологическую и социальную жизнь, составляющую основу духовной жизни человека и общества. А если воспринимать религию как нечто ненужное или искусственно созданное, это не сможет уничтожить истинность религии. Это хорошо понимает наше общество, пережившее вчерашнюю советскую атеистическую идеологию. Вчерашние теории о религии не смогли ответить на сегодняшние общественные изменения. Поэтому нам следует воспринимать религию как самостоятельный феномен, как с точки зрения государственности, так и с точки зрения нашей культуры.
В свое время взгляд, основанный на развитии позитивизма, провозгласившего науку религией, о том, что в будущем человечеству не понадобится религия, не смог угнаться за стремительным развитием сегодняшних знаний и технологий. По мере развития науки рос и спрос на религию. Действительно, наша эпоха сегодня вынуждена меняться перед новыми цивилизационными требованиями посредством науки, информации, знаний и техники. Время, мир меняются. Человек тоже пытается идти в ногу с этими изменениями. Не в силах выдержать динамику таких процессов, как индустриализация, урбанизация, образование, информационные технологии, и переходя в новые формы, феномен религии, находящийся в центре психологической и социальной жизни, также не может не идти в ногу с такими изменениями. С одной стороны, материальное и духовное неравенство, терроризм, насилие, моральное разложение, стресс, духовные отклонения, которые удерживают общество под своим влиянием и проявляются во многих сферах жизни, заставляют человека чувствовать их как главные факторы, влияющие на обращение к религии и духовности. Поэтому, рассматривая отношения человека, религии и общества, правильное понимание и признание ислама, призывающего к целостности и единству во всех аспектах жизни, обеспечивающего равновесие, открывающего путь для любых общественных развитий и изменений, становится очень важным.
Сейчас в обществе преобладают не разум и знания, а субъективные, идеологические тенденции в отношении религиозного познания, что приводит к бесполезным спорам, бессмысленным столкновениям, разделению общин, истощая внутренние силы и деятельные способности мусульман, препятствуя их открытости миру и соответствию требованиям сегодняшнего дня. Поэтому, столкнувшись с большими духовными отклонениями, чтобы избавиться от последствий и проблем, вызванных идеалистическими или материалистическими философиями, мировоззрениями, невежеством и религиозным фанатизмом, рассматривающими человека и общество только с одной стороны, а также чтобы открыть свой цивилизационный горизонт как человек, мы считаем необходимым заново переосмыслить и вновь представить человечеству религию ислам как источник жизни, которая рассматривает Бога и человека, мир в целостности, придает человеку высший статус, учитывает особенности системного откровения, разума, чувства, внутреннего познания, уточняя место и истину каждого. Ведь Коран – это божественное познание, ниспосланное для того, чтобы вести людей к познанию и счастью, последняя книга, в которой нет никакой лжи, соответствующая природе и истине, не имеющая противоречий по своей сути. Коран – основной источник и родник исламской религии и нашей связанной с ней системы мышления. Однако человек ограничен в своем бытии. Его способность к пониманию и познанию, а также средства достижения познания (такие как зрение, слух) ограничены. Кроме того, человек находится под влиянием нескольких воздействующих факторов. Объект божественного познания – Коран, а мы видим из истории религиозного опыта, что многие понятия, кроме тех, что были объяснены и уточнены пророком на основе вахи (откровения), расширяются по смыслу или претерпевают изменения. Ведь количество тафсиров в исламской науке, множество школ тафсира могут служить этому доказательством. Коран призывает человека тщательно исследовать себя, жизнь, мир, размышлять над смыслом жизни и бытия. А тех, кто бездумен, легкомыслен, похотлив, предан ложным известиям, а не знаниям, он представляет как невежд, в переносном смысле относя их к категории «глухих», «немых», «слепых». Однако, хотя Коран и является объектом божественного познания, его чтение, объяснение и применение в повседневной жизни – это человеческая характеристика и свойство.
Сегодня необходимо, используя методологические традиции, применявшиеся веками великими мусульманскими мыслителями (не отрицая их, как ваххабизм), переосмыслить и вновь объяснить, применив к жизни, охватив право, экономику, политику, философию, психологию, социологию, историю, религию и естественные науки, и обладая человеческим фондом, соответствующим требованиям сегодняшнего дня. Только тогда ислам предстанет миру как свет. Сегодня ислам воспринимается как религия, формирующая тип террориста, воина, наглеца, «бородатого», «короткобрюхого», и превращается в чудовище.
В свое время великие мусульманские мыслители, опираясь на наследие древних греков в духе исламского вахи (откровения), развили знания и философию и представили их Западному миру как общее наследие человечества. На этой основе на Западе открылся путь к Реформам и Возрождениям.
Например, в средние века исламский мир пережил богатую культурную трансформацию под влиянием изменений и развития, проявившихся в каждой области, прежде чем сформировалась система мышления, мировоззренческий горизонт и философия, основанные на Коране. Он подвергся влиянию различных культур и философскому, мировоззренческому давлению. В истории ислама в этот период он разделился на несколько государств на основе политической нестабильности. Однако за короткое время, изучив позиции и идейные направления вышеупомянутых течений, он достиг ренессансного возрождения на основе структурной опоры. Например, на развитие исламских мыслителей, таких как Матуриди (944), Газали (1111), Рази (1208), Фараби (950), Ибн Рушд (1199) и других, оказали большое влияние вышеупомянутая необходимость и давление, а также богатое философское наследие. Они фильтровали эти чужие позиции и методологические основы через призму Корана, стремясь к гармонии и единству.
Нельзя скрывать, что сегодняшние проблемы, связанные с религией в обществе, приобретающие политический характер, вызывают обеспокоенность. Поскольку феномен религии в целом занимает особое место в истории государственности, сегодня особую роль играет принцип светскости в республиканской системе. В истории были религиозные процессы, имевшие политическое значение. Точно так же политические процессы имеют свои аспекты, проявляющиеся в религиозном смысле. Следовательно, религия и политика тесно связаны. Чтобы разорвать эту связь, в западном мире, где церковь угнетала, а правили, запугивая небесным богом, пришлось пролить немало пота и крови, чтобы достичь принципов светскости и секуляризма. Утверждение принципа светскости начинается с истории христианства. Ведь понятия «демократия», «республика», «светскость» взяты из истории мышления и опыта этой страны. Наполнение религиозных сюжетов, идей, лозунгов политическим содержанием, а также направление политических действий на религиозной основе – равнозначные явления. А пересечение этих религиозных и политических процессов чаще всего проявлялось во времена священных войн, крестовых походов, и мы не ошибемся, сказав это. Однако в исламе, хотя религиозные и мирские дела разделены, политика и религия в основном тесно связаны.
Одной из главных проблем, возникающих из-за неправильного понимания религии, является именно этот вопрос политики. Некоторые проблемы, вытекающие из связи религии и политики, остаются актуальными как в истории, так и сегодня. Отсутствие баланса между религией и политикой, то есть в отношениях между религией и политикой, встречается не только у мусульман, но и во всех религиях. Например, истинная религия, ниспосланная пророку Моисею, впоследствии превратилась в расизм и сионизм в руках некоторых людей; религия, ниспосланная Иисусу, на основе эллинской традиции превратилась в материальную выгоду, дух колониализма, и привела к крестовым походам, а затем к фанатизму и европоцентризму. А в истории ислама внутрирелигиозных споров, особенно противоречий, возникших на стыке религии и политики, было значительно меньше. А политических столкновений было гораздо больше, чем споров между другими религиями. Вот главная трагедия в истории ислама – превращение определенного шариата в идеологию, приравнивание его к исламу и провозглашение его истиной. Это может служить примером идеологической деятельности сторонников ваххабизма в сегодняшнем Казахстане.
После того как даны основные принципы, такие как аманат, то есть передача каждого дела специалисту в этой области (лийакат), справедливость, совет, клятва, систематизация (комментарий) в соответствии с реальностью человека и общества во времени является делом, предоставленным на волю человека. То есть, универсальные принципы, данные в Коране, берутся за основу, и в разное время и в разных пространствах, в зависимости от культур и обществ, могут формироваться различные системы. Например, как условия сельского хозяйства и индустриального общества различны, так и условия и особенности индустриального общества и общества знаний не могут быть одинаковыми.
С этой точки зрения, можно заметить, что при обсуждении вопросов, касающихся отношений религии и государства, а также связи религии и права в Казахстане, допускаются две ошибки. Первая – это продолжение правового сознания, оставшегося от прежней советской системы (с точки зрения религии). Вторая – это тенденция к отказу от казахских традиций и обычаев и возвращению к Корану и сунне.
Ошибка по первому вопросу в основном вызвана отсутствием научного подхода к месту и роли религии в обществе, игнорированием основ и особенностей религиозного познания, основанного на традиционной религиозной практике, и казахского мусульманского понимания. Что касается второго вопроса, то это «концепция распространения ислама», основанная на возвращении к Корану и сунне, ставшая политизированным течением с очень влиятельными сторонниками, отрицающими мазхабы, и стремящаяся к исламизации с нуля.
Сторонники возвращения к Корану и сунне, ссылаясь только на правильную сунну как основу, наносят ущерб сознанию истинно верующих, высмеивают их религиозный опыт и ставят своей целью очищение сунны. Не считая этого достаточным, они привыкли задавать вопросы не по сунне, а «есть ли это в Коране?». Правильно ли ставить этот вопрос или нет, оставим пока в стороне. Также не уделяется внимание тому, какое значение имеет «наличие или отсутствие в Коране» в традиционном понимании. Здесь, как и Мартин Лютер, отрицаются святые и основатели мазхабов в истории религиозного опыта, то есть отрицается вся история, и пропагандируется прямое обращение каждого мусульманина к книге Аллаха. В результате, в текстах, переведенных в словесном значении, берутся «нужные» слова, или им придается дополнительный смысл, и, игнорируя духовных наставников и столпы мазхабов, свобода прямого извлечения постановлений из Корана, выдачи фетв и иджтихада становится модой. Говоря словами Абая, «быть муфтием каждому самому по себе» становится распространенным явным явлением. В этом революционном психозе в исламе упущена самая главная проблема. Это, во-первых, проблема Запада и Востока. Во-вторых, в результате реформы Лютера церковь демократизировалась, королевская власть достигла свободы, Евангелие было свободно интерпретировано. Но у мусульман не было таких исторических опытов, как на Западе, то есть основ, понятий и институтов, на которых основывались реформы Лютера. Также ни у мусульман, ни у демократизирующейся церкви или королевской власти, находящейся «во власти» религии, нет никаких препятствий для свободного изучения Корана. То есть, копирование каждого западного явления без вникания в его суть не является действием, соответствующим здравому смыслу. Именно такие действия наносят вред нашей религии и всему обществу.
Появление экстремистов, фундаменталистов и политизация ислама, превратившаяся в оппозиционный лозунг, также связаны с утратой традиций, суфизмофобией, обращением к Корану и Сунне без конкретных методологических установок, соответствующих времени. В истории исторического формирования ислама в школах ханафи, малики и шафии не было факихов с экстремистскими взглядами. Были в мазхабе ханбали. И неоспоримо, что причины, такие как политико-доктринальные споры, в которых выделялся Ахмет бин Ханбал, основатель мазхаба ханбали, и преобладание «хадисизма» в фикхе, повлияли на последующие негативные явления.
Мысль, которую мы хотим здесь высказать, заключается в том, что прямое обращение к Корану, отрицая традицию, не решает проблему привязки сегодняшних понятий и теорий к Корану, так же как и навязывание традиции сегодняшнему дню не является решением. Решением должно быть понимание и объяснение традиции как она есть, и на этой основе ее переосмысление в соответствии с основными принципами и целями Корана, соответствующими требованиям всего времени. Если мы хотим предложить обществу полезное решение, не делая проблем из отношений религии и государства, и подобных вопросов, то следует основываться на триединстве: традиция, Коран и условия сегодняшнего дня. В противном случае, объяснения, не осведомленные о сегодняшней жизни общества, будут утомлять народ. Это приведет к религиозно-познавательному расколу и, как следствие, к разделению общества.
Аллах никому и никакой группе не передавал в качестве аманата свое право по отношению к людям, будь то к отдельному человеку или к обществу. В Коране показано, что ни пророк не может управлять людьми силой и давлением (10/99). Здесь говорится, что власть принадлежит только народу. Помимо онтологической власти, власть Аллаха заключается в том, что народ осуществляет власть над государством.
У нас не дано четкое определение функций религии, политики, правовой основы и принципа светскости. А в обществе люди мыслят словами и аргументами. Из-за отсутствия конкретной государственной практики и институтов каждая группа не может избежать угнетения перед более сильной и влиятельной группой. В истории халиф Омейядов Хишам бин Абдул-Малик заколол Джада бин Дирхама за то, что тот сказал «Коран сотворен». Это плод эгоизма, свободы необоснованных комментариев. В сегодняшнем Казахстане в явлении «дела суфиев» можно увидеть такую же беспринципную свободу рассуждений, как и во времена Омейядского халифата.
В связи между религией и государством следует быть внимательным к тому, что за каждой мыслью, теорией и практикой стоят система ценностей и база рациональной истины.
Обратим внимание на позицию Аллаха в Коране: «Если бы Аллах пожелал, то все на земле уверовали бы сразу. Поэтому нельзя принуждать людей становиться муминами. Пусть желающий уверует, а желающий отвергнет». Здесь нет вопроса о наказании или уничтожении кого-либо за его взгляды. А на действия другой стороны в Коране сказано: «Вред от людей разных религий другим невозможен, и Аллаху они тоже не могут навредить. С этой мыслью нельзя оказывать давление, принуждение на других. Это ответ на то, что некоторые мусульмане в современном обществе чувствуют себя защитниками религии Аллаха. То есть, никто не может присвоить религию Аллаха и сделать ее своей монополией. Каждому должна быть предоставлена возможность познавать Аллаха и поклоняться Ему в соответствии со своим уровнем. А сегодняшнее «дело суфиев» именно таково. Известно, что оно проистекает из стремления политической активности субъективной психологической группы, порожденной «заботой о религии Аллаха». Они увлечены теократической тенденцией. А теократическая догма характеризуется правлением от имени Аллаха. Это не соответствует духу исламской религии. Кроме того, это совершенно несовместимо с сегодняшним принципом светскости.
Согласно основным принципам ислама, охвачены самоуправление народа, права человека, свобода мысли. Коран указал основные принципы и нормы для того, чтобы люди жили в соответствии с волей Аллаха. А эти принципы и нормы оставлены на усмотрение человека в каждом пространстве. Если присмотреться, исламское право похоже на совокупность функций. Здесь уместно привести исторический пример. Пророк, назначая Муаза бин Джабала наместником в Йемен, спросил его, по каким критериям он будет выносить решения. Тот ответил, что будет брать Коран за основной критерий. А если этого нет в Коране, то, сказал он, будет обращаться к сунне. А если нет ни в Коране, ни в сунне, то, ответил он, будет применять свое собственное суждение. Этот случай показывает диалог, прошедший между пророком и его сподвижниками. Вопрос «есть ли это в Коране или нет?» не был неуместным во времена пророка. Есть ли у тебя доказательство? Что есть в Коране? и т.п. вопросы стали основным критерием в сегодняшнем Казахстане. Сам их вопрос отражает их религиозно-познавательные особенности. То есть, это означает, что это не соответствует методу, принципу и идее ханафитской школы фикха, лежащей в основе казахского мусульманского понимания. Правильный вопрос должен быть не «есть ли это в Коране или нет?», а «соответствует ли это Корану или противоречит ему?», и тогда это будет соответствовать методу ханафитского мазхаба.
Подводя итог, необходимо рассматривать сегодняшние проблемы с социологической точки зрения. Исламская религия также принимает в качестве принципа действие через общественные явления при вынесении решений. Пророк также брал причинно-следственную связь каждого явления за основу. Например, если в обществе возникает несколько незначительных причин, приводящих к неблагоприятной ситуации через процесс, то, если они будут выявлены, само собой разумеется, что эти незначительные причины должны быть изменены.
Если обратить внимание на принцип Корана «Аллах не меняет милость к людям, пока они не меняют самих себя» (13/11), то структура государства и религии будет соответствовать обществу, в котором оно находится с точки зрения моральных, политических ценностей и структурной организации. Изменение следствия связано с изменением причины. А государство – это политическая, социальная структура, которая по своей цели обеспечивает господство общественной системы, справедливости, благ в обществе. Следовательно, государство по своей функции профанно, то есть относится к этому миру. Однако само это государство вынуждено заниматься проявлениями в этом мире веры своих граждан в загробную жизнь как личностей.
Кроме того, государство (если оно национальное) должно брать веру, культуру и бытийные ценности своих граждан за основу в упорядочении общественной жизни. В противном случае, элементы, составляющие государство, будут стремиться к структуре, которую они не нашли в общественной системе, и будут склонны к созданию оппозиционной группы против государства. Это – утверждение, существующее в теориях государства, ценностей и политики. Если эта психология не будет учтена, ее место могут занять силы вне государства.
Досай Кенжетай,
доктор философских и теологических наук