Говорят, что отклонение от религии происходит из-за религиозной неграмотности. Однако не каждый человек в обществе изучает религиоведение или окончил университет Нур-Мубарак. Поэтому мы поговорили с теологом Тимуром Алиевым о вопросах повышения религиозной грамотности и работе «Центра консультирования и реабилитации» при Управлении общественного развития города Алматы.
Как и какую работу проводят специалисты центра с гражданами, попавшими под влияние деструктивных течений?
Скольким людям была оказана помощь в рамках этой работы?
Наш центр начал свою работу с апреля этого года. На сегодняшний день проведена работа по консультированию около 700 человек с целью реабилитации. 30 процентов из них дали положительный результат. В ходе работы людей, сбившихся с пути течения, чаще всего приводят близкие, родственники, друзья, дети. Или наоборот. Иногда люди сами обращаются к нам, увидев нашу рекламу в мечетях, газетах, журналах, интернет-порталах. Люди приходят сюда, если у них есть вопросы, которые их беспокоят. После этого продолжается работа по консультированию.
Консультирование в первую очередь проводится в идеологическом плане. Это называется «акида», то есть вопрос веры. Мы стараемся объяснить традиционное религиозное мировоззрение. Потому что деструктивные религиозные течения работают именно через этот вопрос веры и сбивают людей с пути. Что касается моей методики, я определяю его веру, даю понять человеку, что я не враг, показываю, что я тоже хожу в мечеть, и уделяю внимание формированию положительного отношения ко мне. Когда ситуация двусмысленна, и разговор начинается хорошо, а затем возникает недопонимание по различным вопросам, мы сначала открываем книги их шейхов. Потому что мы должны доказать им, где и какие ошибки допустили их шейхи, которых они уважают как учителей. В этом основная проблема. Потому что большинство людей с деструктивными взглядами, приходящих к нам, слепо следуют своим учителям-шейхам. Их сердца привязаны не к истине, а к личностям. Поэтому, когда мы раскрываем образ людей, являющихся для них авторитетом, и рассказываем об их ошибках, они начинают поворачиваться к нам. До этого момента они не уважают и не почитают официальных имамов. Потому что их учителя на протяжении нескольких лет промывали им мозги и очерняли имамов. Они считают всех образованных теологов и имамов религиозного управления заблудшими. Поэтому первые части нашей работы проходят через классические книги. Затем, когда он начинает понимать ошибки своих шейхов, мы начинаем рассказывать ему о четырех мазхабах, в том числе о знаменитом мазхабе Абу Ханифы. Как он возник более тысячи лет назад, о нашей сегодняшней традиционной религиозной позиции. А их нынешние религиозные убеждения, в которые они верят, возникли еще в 19 веке.
Кроме того, когда человек начинает доверять нам и понимать нас, мы начинаем организовывать различные мероприятия. По выражению лиц, словам, действиям людей видно, что они начинают понимать. Тогда мы организуем такие мероприятия, как походы в горы, прогулки, спортивные мероприятия. Особенно спортивные мероприятия проводятся совместно с имамами религиозного управления. Например, футбол, борьба.
Какие люди среди пострадавших от деятельности деструктивных религиозных течений создают трудности в реабилитационной работе, каковы причины и последствия этого?
Люди делятся на разные категории. Поэтому очень сложно сказать, что именно эта категория создает трудности. Потому что люди разные. Однако, в основном, людям с горячим темпераментом и упрямым характером сложнее изменить свое мнение. Если человек до обращения к религии был порочным, вспыльчивым, употреблял анашу, был хулиганом, бандитом, или с рождения имел привычку лгать или другие плохие привычки, то такие люди чаще всего создают трудности. Это в основном те, кто, придя в религию, пытаясь измениться к лучшему, не смог избавиться от своих плохих привычек. Это чисто из моего опыта. Потому что в процессе беседы ты видишь, что человек, даже говоря «мы живем только по «Корану и Сунне», призываем только к добру», остается грубым. И даже если сказать ему, что в Коране или хадисе сказано так-то для некоторых представителей, ему легче применить силу на улице, легче подраться. Каким бы эмоциональным человек ни был до прихода в религию, он приходит с тем же характером и после обращения к религии. А затем, встречаясь с лидерами деструктивных течений, он становится еще более вспыльчивым. Потому что есть вопросы, которые обсуждают только великие ученые, например, вопрос такфира (обвинения в неверии), они стремятся к этому и постоянно поднимают его, и при этом возбуждаются. Он начинает говорить своему окружению, даже своей жене, что ты неверная, если она ошибется. Вот такие люди чаще всего создают трудности в реабилитационной работе в моей практике. Вторая причина этого, я считаю, заключается в их религиозной неграмотности. Потому что у такого человека ограниченная система мышления, очень узкий кругозор, вот такие люди создают трудности. Такой тип рассматривает проблему только в одном направлении, а не всесторонне.
А еще у них преобладает агрессия?
Да, это правда. Например, если смотреть объективно, это действительно так. Я тоже это часто замечал. Почему так? Например, в салафитском течении происходит то же самое. Например, их фокусировка на проблеме такфира, упомянутой выше. Точно так же, внутри салафизма есть группа мадхалитов, которые реализуют принцип «аль-валя уаль-бара». Любить ради Аллаха, ненавидеть ради Аллаха. Когда появилась эта теория? Всего 200 лет назад, в маленькой брошюре Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба «Три основы». Их ученые настаивают на обязательном чтении этой книги. Говорят, что это ваджиб. Затем они читают эту книгу, повышают свою религиозную грамотность. Но если изучить этот принцип из книги, то аяты Корана, ниспосланные неверным Мекки, их шейхи применяли к мусульманам. Они заучивают подобные книги, а затем начинают применять их на практике. Я был наблюдателем. Некоторые из них, когда я разговаривал с ними лично, тоже рассказывали об этой ситуации. Например, они говорят: «Когда придет время и появится возможность, мы применим к вам то, что применяли к неверным». Они говорят, что чистку религии нужно начинать не снаружи, а изнутри. Почему? Потому что, по их мнению, все мусульмане, не согласные с ними, являются заблудшими и нововведенцами (бидгатчи). Когда они целый день занимаются такими вещами и думают об этом, их сердце начинает верить этому, появляется черное пятно. Их жизнь проходит в спорах. Таким образом, такая позиция приводит к агрессии.
Существуют ли другие методы, кроме разъяснительной работы, для людей, попавших под влияние радикальных и чуждых течений?
Во-первых, разъяснительная работа, затем, как я уже говорил, организация различных мероприятий. Например, организуются такие мероприятия, как походы в горы, спортивные мероприятия. Встречи организуются вне мечетей. Потому что многие люди не хотят ходить в мечеть. Они думают, что там сидят не только имамы, но и сотрудники КНБ, агенты. Существует такое недоверие и страх. Поэтому мы меняем методику, меняем место встречи. Мы звоним и говорим: «Давай встретимся там, где ты хочешь, или в другом месте». Был такой случай. Один парень не хотел приходить в наш центр. Но его отец был таким хорошим человеком, он попросил нас найти другой способ поговорить. Тогда я позвонил и сказал: «Давай просто встретимся возле мечети Тастак, в том районе», и он с радостью согласился. Когда он пришел, он начал относиться ко мне с недоверием. Казалось, он принял меня за агента. Тогда я попытался завоевать его доверие, спросил, чем он занимается. Оказалось, он мастер по ремонту телефонов. Я сказал, что раньше тоже работал в этой сфере, был мастером, мы коллеги, и начал разговор на эту тему. Затем я рассказал о том, что цены тогда были другими, а сейчас другие, и поговорил в рамках его темы. Затем он начал мне доверять, предложил выпить чаю в халяльном кафе на другой стороне улицы. Он снова согласился, и мы проговорили еще около часа. Затем он позвонил мне через неделю и начал разговор. Но потом он пришел в наш центр.
Были ли в вашей практике люди, которые не поддавались реабилитационной работе или сопротивлялись ей? Как вы с ними работали?
Таких людей на самом деле много. Есть те, кто сопротивляется. Они говорят, что XXI век, даже если это деструктивное религиозное течение, они говорят о своих правах, когда им это нужно, потому что это светское государство. Они думают, что есть интернет, и все можно узнать. Некоторые пришли не по своей воле, а по настоянию своих близких, родственников, соседей, поэтому они пытаются доказать свою правоту. Как в приведенном выше примере, я говорю, что я не чужой для него, например, «мы братья», и что я окончил шариатский исламский университет, и начинаю разговор. Затем с некоторыми из них устанавливается связь через переписку. С некоторыми мы договариваемся о встрече. Для них важно знать арабский Коран и хадисы. Когда они видят, что ты такой грамотный и образованный, они начинают принимать тебя как своего. А когда их доверие полностью укрепляется, они сами начинают приходить сюда. А с теми, кто полностью против, мы ничего не можем сделать. В Коране есть аят о том, что нет принуждения, и в законодательстве тоже так, поэтому мы откладываем таких людей. Через полгода или год мы связываемся с его родителями, близкими, спрашиваем о его состоянии, узнаем об изменениях. В основном так.
Мы говорим, что основная причина заблуждения — невежество. Но ведь не каждый человек может изучать религиоведение. Что нужно сделать для повышения религиозной грамотности?
Каждый человек должен решить сам. Например, если человеку 22 года, он должен принять собственное решение для себя, а не решение родителей или окружающих. Потому что только сам человек знает, что ему нужно, а что нет. Во-вторых, очень опасно уезжать за границу в поисках религиозных знаний. В нашей стране есть медресе, мечети, религиозные университеты, поэтому знания следует получать от официальных органов, утвержденных государством.
– Спасибо за беседу!
Акбота Мусабек