С незапамятных времен, с момента зарождения человеческого общества, жрецы и пророки, мыслители и правители искали ключ к вечной жизни и счастью, к добродетели и милосердию, к благословенному краю и процветающей земле. Гильгамеш (Мудрый человек), стремившийся к вечной жизни, Коркыт, бежавший от смерти, Хызыр, нашедший воду жизни, Тоныкөк, представлявший вечные идеалы народа, Бильге-каган, считавший Отюкен центром мира, аль-Фараби, жаждавший добродетельного общества, Жусуп Баласагуни, искавший добродетель, Асан Кайгы, стремившийся достичь Жерұйык на своем верблюде Желмая, Абай, любивший справедливость – лишь часть великих стремлений нашего народа, прошедшего сквозь века, подобно каравану с серебряными колокольчиками. Поиски рая на земле и муки мысли, которые несли эти жрецы, приводили их размышления о добродетельном обществе и счастливом народе к понятию справедливости. В сегодняшней статье мы остановимся на одном из аспектов этого понятия.
Известно, что основы политико-философского учения Абу Насра аль-Фараби (872-950), оказавшего влияние на развитие мировых духовных течений и, как следствие, на слияние ислама, христианства и иудаизма в единое русло, всесторонне отражены в его фундаментальном труде «Жители добродетельного города», а также в этико-политических трактатах, таких как «Гражданская политика», «Изречения государственных деятелей», «Указание пути к счастью», «О достижении счастья», «Жемчужина мудрости» и др. Великий мыслитель, ища ответ на вопрос о том, как создать добродетельное общество, достиг ключа к решению ряда важных проблем. Одной из особо важных тем в его труде, посвященном размышлениям о таких жизненно важных принципах, как счастье человека и обретение им своего места в жизни, сочетание личного благополучия со служением обществу, был образ справедливого правителя. Великий мыслитель заключает: «Если врач лечит болезни человеческого тела, то справедливый правитель должен служить здоровью души общества».
Конечно, современные исследователи отмечают особое влияние античных философов, особенно Платона, а также Аристотеля, на великого мыслителя. Например, как и Платон, аль-Фараби считал, что добродетельными городами должны править философы – мудрецы. По его мнению, это является главным условием создания справедливого государства. Тем не менее, в этой области тюркский мыслитель, не меньше греческой философии, опирался на исламскую традицию – особенно на великие идеалы четырех праведных халифов. По сути, исламские мудрецы воспевают город-государство Медина, которым руководил сам Пророк, и период правления справедливых халифов после него как время господства справедливости. Конечно, поскольку священный Коран призывает человечество к справедливости, а в хадисах говорится, что справедливый правитель близок к Аллаху, аль-Фараби не мог обойти этот вопрос в своем учении. В этой связи нельзя забывать и о третьем источнике, вдохновлявшем мудреца степей. Это – тюркские традиции гармоничного общества и социальной справедливости, заложенные в крови через священные понятия и кодовые слова, такие как Жерұйық, Жиделі-Байсын, Отюкен, Ергенекон. Возможно, даже не будучи напрямую знаком с такими строками из надписей Кюльтегина и Бильге-кагана, как «Был мудрый каган, был великий! Его беки и народ были праведными (справедливыми)! Государство держалось, вершился суд!», он, несомненно, ощущал в глубине своего сознания отголоски праведного, справедливого пути, дарованного тюркам Творцом.
Таким образом, мы видим, что концепция аль-Фараби о «справедливом правителе, добродетельном городе, счастливом обществе» не является пустой фантазией – утопией, а представляет собой результат благородного учения, гармонично сочетающего философское наследие древнегреческой, исламской и древнетюркской цивилизаций. Мы знаем, что последние две, слившись воедино в потоке времени, породили тюрко-мусульманскую цивилизацию, которая на протяжении веков влияла на великие повороты истории на огромной территории от Северной Африки до Центральной Азии, от Волги до Индии.
Одним из тех, кто, следуя благородному пути великого мудреца, чье имя на Востоке и Западе ставилось в один ряд с Аристотелем, и кто носил почетное звание «Второй учитель», был Жусуп Баласагуни (1015-1070). Наследие этого великого средневекового мыслителя считается общим для всех тюркских народов. Жусуп Хас Хаджиб, достигнув пятидесяти четырех лет, завершил свою знаменитую дидактическую поэму «Кудатгу Билик» («Благодатное знание») и подарил это произведение правителю Караханидов Сулейману Арслан-хану. Известно, что за это он получил должность «Хас Хаджиб» (главный советник). Сегодня все тюркоязычные мусульманские народы считают это классическое произведение началом письменной литературы своей мусульманской эпохи.
В своем дидактическом дастане о мудром знании и справедливом устройстве, ведущих общество к счастью, Жусуп Баласагуни создал образы четырех основных столпов государства: царя Кунтогды как символа справедливости, визиря Айтолды как символа богатства и благоденствия, Угдюльмиша как мерила совершенного разума и проницательности, и дервиша Одгюльмиша как воплощения удовлетворенности и сдержанности, призывая других членов общества следовать этому квартету как образцу. Мы считаем, что выбор образа царя как символа справедливости здесь имеет большое значение.
Общей нитью, связывающей труды аль-Фараби и Жусупа Баласагуни, являются вышеупомянутые вопросы создания счастливого общества, где «овца несет яйцо на спине», то есть царит полная безопасность и гармония. Принцип справедливого правителя, всесторонне и глубоко изученный, является общей, последовательной темой в произведениях этих двух средневековых классиков. Гармоничное слияние социальных взглядов двух мыслителей Центральной Азии о счастье человечества – это удивительное явление.
Таким образом, уже в древние времена в государствах Центральной Азии существовала система взаимной доброты в обществе, действовали структуры, подобные благотворительным фондам. Благородные традиции, такие как уважение к правам соседа, почитание старших, помощь бедным, сиротам, обездоленным, совместное выполнение общих дел, стали кровеносными сосудами общественной жизни.