В Казахстане немало ученых, исследовавших многогранную личность великого мыслителя, выдающегося сына казахского народа Абая Кунанбайулы. Каждый из них стремится раскрыть и проанализировать его наследие в меру своих сил. В конечном итоге, все они преследуют цель — выявить и донести глубину мысли Абая и направления, которые он указывает потомкам. Мы попытались взглянуть на еще одну истину философии Абая, касающуюся науки и образования, в беседе с исследователем Асаном Омаровым.
Каким наукам и знаниям Абай учит ребенка, чтобы он знал, как стать человеком, и что он берет за основу?
Хаким Абай — великий мудрец, который глубоко исследовал «нравы человеческого рода» и определил, что является «совершенством его человечности». Проще говоря, наш предок-земледелец, посеявший в сердце зерно благочестия. Поверьте, сейчас многие сомневаются в этой истине. В советский период Абай был ограничен рамками литературы, а в последние десятилетия казахская наука была на грани угасания. Поэтому многие, говоря «Абай — мудрец, Абай — единственный», возражают: «Знал ли Абай философию? В чем его гениальность? Не преувеличиваем ли мы, создавая идола?»
Философия Абая — это сокровищница мудрости, особенно его труд «Тасдык» (ныне 38-е слово) — это золотой сундук. Поражаешься его глубине и духовно-интеллектуальной силе. Он подобен Полярной звезде на небе, путеводному маяку для развития всей человеческой цивилизации! В качестве доказательства давайте проанализируем и обсудим один из тезисов Абая. Абай начал «Бисмиллях» «Тасдыка» с понятия любви, затем сказал: «Лишь когда ребенок возжелает науку и знания с любовью, только тогда он станет человеком». Видите, условие становления человеком по Абаю — это любовь к науке и знаниям. Потому что стремление к познанию — чистое свойство души. Во-вторых, «Наука — это одно из свойств Аллаха, это истина». Страна, лишенная даже намека на науку, никогда не сможет развиваться. В этом одна из причин, почему Абай называет стремление к науке с любовью первоисточником человечности.
Итак, каким наукам и знаниям нужно учить ребенка, чтобы он знал, как стать человеком? Абай разрешает этот ключевой вопрос мировой педагогики следующим образом: «Только после этого можно надеяться, что он научится познавать Аллаха Всевышнего, познавать себя, познавать мир, отличать полезное от вредного (приобретать полезное, избегать вредного), не нарушая своей человечности». Прекрасно!
Что может быть ярче света мудрости, когда решается вопрос, над которым мудрые учителя бились испокон веков? Поэтому мы сочли целесообразным обсудить один тезис и поделиться своими мыслями по этому поводу.
Как мы видим, Абай разделил все науки и знания на четыре канала, классифицировал их:
1. Познание Аллаха Всевышнего.
2. Познание себя.
3. Познание мира.
4. Различение полезного и вредного (действия).
Важно правильно проанализировать эту четырехзвенную систему. Нужно познавать Творца, ведь без этого сердце человека не может быть теплым, а душа — радостной. А «познание себя»? Это учение необходимо для того, чтобы человек знал себя как духовное бытие, то есть душу. Без этого его разум не может быть светлым. А в сферу «познания мира» входит вся природа, то есть все творение — как надлунное (космос, мир звезд), так и подлунное. Очевидно, что светские науки являются локомотивом жизни.
Таким образом, в этих трех познаниях охвачены духовный и материальный миры. Это три области науки и знаний, которые учат ребенка гармонии восемнадцати тысяч миров, познанию единства бытия.
Аль-Фараби говорит: «Действующий интеллект прежде всего познает самое сложное из всего сущего» (Философские трактаты. — Алматы, 1970. — С. 37). Порядок познания бытия — от сложного к простому. Вот и Абай использует этот метод (отметим, что содержание трактата «Тасдык» соответствует этому). В научной лексике такой способ мышления (сверху вниз) называется «дедукцией».
Вернемся теперь к четырехступенчатой системе. Что нужно изучать после трех познаний? Абай говорит: «Научиться различать полезное и вредное». По сути, «различение» — это сложный вопрос, что можно понять из диагноза Абая, данного болезням казахов, состоянию невежества: «Ты не отличил хорошего от плохого» («Мой народ, казахи мои…»).
Итак, если углубиться, то механизм различения хорошего и плохого — это действие, по терминологии Абая, приходит вывод — забота, деятельность. Как говорится, «что посеешь, то и пожнешь»: если твои действия хороши, ты получишь пользу, если плохи — столкнешься с вредом. Различение правильного и неправильного, греха и заслуги познается только через поступки человека. До сих пор мы понимали под «различением полезного и вредного» Абая только как человеческое воспитание (этику) и рассматривали его в рамках порядка жизни. Этого недостаточно. Только если мы поймем, что его корень (генезис) — это действие, завещание Абая будет понято правильно.
Это философски важная проблема. Разъясним.
Известная триада — Аллах Всевышний, человек и природа. Первое — Бог (вечный), то есть мир духа, третье — творение (созданное), то есть материальный мир. «Мостом», соединяющим их, является человек. Человек находится в отношениях с Творцом и творением. Но как он это делает? Только через действия. Следовательно, действие — это постоянная субстанция. А этика (другое название — мораль) непостоянна, это изменчивая, с точки зрения науки, акцидентальная категория.
«Где доказательства?» — спросите вы. Великий суфий имам Газали в своем главном труде — трактате «Ихйа» — говорит: «…Знание о потустороннем делится на Науку поведения и Науку откровения. Под последней я подразумеваю то, что требует только открытия знания, а под второй — Наукой поведения — то, что требует также и действия» (Ихйа улм ад-дин. Перевод на русский В. Наумкина. — М., 1980, — С. 275).
Следующий пример — жители благородного города из видения аль-Фараби, стремящиеся к благим поступкам, если внимательно читать. Руководитель города, или простые жители города, все они — обладатели действующего интеллекта.
Обратимся к самому Абаю. «Если уверовал ради себя, то уверовал, — говорит мыслитель. — Если это твое уверование останется просто уверованием, оно не принесет тебе пользы. Ты не получил пользы от своего уверования. Если хочешь получить пользу, оно принесет пользу, станет совершенной верой». Оказывается, укрепление веры происходит только через действия. Без этого нет ни совершенной веры, ни других благ. Точно так же Абай говорит: «Сама жизнь — это истина». Почему? Потому что есть деятельный человек, нет недеятельного человека, или это живой труп. Это объясняет и то, почему одно из трех великих качеств называется «горячий дух».