Фото: Gov.kz
Ult.kz в очередной раз предлагает читателям ознакомиться с 45 притчами Абая Кунанбаева в связи с его 180-летием.
ПЕРВАЯ ПРИТЧА (1890)
Дожив до этих лет, прожили мы немало, хорошо ли, плохо ли, но прожили: боролись, дрались, спорили, тягались – повидали всякую суету. Теперь достигли среднего возраста: устали, надоело; увидели непрочность и ненадежность всего, что делаем, поняли, что все это суета. Так как же нам прожить оставшуюся жизнь? И я сам в недоумении, не знаю.
Пасти народ? Нет, нет у меня тяги к народу. Если кто хочет заболеть без присмотра, тот пусть и не пасет, если же неразумная, неугомонная молодежь захочет пасти, то, упаси нас Бог!
Пасти скот? Нет, не смогу. Дети сами будут пасти, сколько им нужно. Теперь, состарившись, я не могу в полной мере наслаждаться плодами, и нет у меня желания тратить остаток жизни на кормление воров, злодеев, попрошаек.
Заниматься наукой? Нет, нет и людей, с которыми можно было бы говорить о науке. Кому ты научишь тому, что знаешь, у кого спросишь то, чего не знаешь? Какой толк в том, чтобы расстелить книгу в безлюдном месте и сидеть с ней в руках? Если нет собеседника, чтобы разделить горе, то наука сама по себе – быстрое старение.
Заниматься духовностью, служить религии? Нет, и это не получится, для этого нужен покой. Нет покоя ни в душе, ни в пережитом, какая уж тут духовность в этой земле, в этом народе?
Пасти детей? Нет, не смогу. Пасти бы, но не знаю, в чем смысл пасти, зачем пасти, к какому народу приобщить, к какому делу применить? Не нашел я места, где дети мои могли бы спокойно наслаждаться пользой своей будущей жизни и знаний, не знаю, куда их направить, зачем пасти? И это не стало для меня утешением.
В конце концов, я подумал: запишу на бумагу все, что приходит мне в голову, пусть бумага и чернила станут моим утешением, кто найдет среди них полезное слово, пусть запишет или прочитает, а если не нужно, то скажу: «мое слово – мое», и остановился на этом, теперь у меня нет другого дела.
ВТОРАЯ ПРИТЧА (1890)
В детстве я слышал, как наши казахи смеялись, видя сартов: «Пусть тебя проклянет твоя мать, широкогрудый, болтливый таджик, привезший камыш на крышу юрты из Арки, боящийся ветки, при встрече говорящий «отец-брат», а при уходе ругающий свою дочь, «вот такие они, сарты-сюрты». Видя ногайцев, тоже смеялись и ругали: «Ногаец, боящийся верблюда, устает, когда садится на лошадь, и отдыхает, когда идет пешком, вместо «ногаец» скажи «нокай», он ни к чему не годится, ногаец-солдат, ногаец-беглец, ногаец-башлик». Смеялись и над русскими: «Русский, который, увидев аул, нападает, вонючая голова».
Говорят, русский делает, что хочет… верит всему, что услышит, будто бы им было велено найти «длинноухого».
Тогда я думал: «О, Боже, все народы, кроме нас, прокляты и плохи, значит, самый лучший народ – это мы», и, считая эти слова большим развлечением, радовался и смеялся.
Теперь, когда я смотрю, у сартов нет непроросшей культуры, нет невыращенных фруктов, их торговцы не знают границ, их ремесленники не знают пределов. Занятые своим делом, ни один из их городов не воюет с другим! Пока не было русских, они обеспечивали загробный мир для наших умерших и одежду для живых. Они увозили скот, который отец не отдавал сыну. После появления русских, они многому научились у них. У больших байев и больших мулл – ловкость, изящество, вежливость – все у них. Смотрю на ногайцев, они выносят солдатскую службу, выносят бедность, выносят горе, содержат мулл и медресе, служат религии. Они знают, как трудиться и добывать скот, у них есть и роскошь, и красота. Их скот мы пасем, ради нашего брюха, одни из нас – батраки, другие – пастухи. Нашего самого богатого байя: «Убирайся, вонючий казах, ты не лучше того, кто пришел из грязи», – выгоняют из дома. Все это – результат того, что, не гоняясь друг за другом и не унижая друг друга, они гонялись за делом, находили ремесло, добывали скот, становились сильными. Русским нечего сказать, мы для них не лучше рабов и рабынь. Где же наша прежняя гордость, наши прежние радостные, смешные слова?
ТРЕТЬЯ ПРИТЧА (1891)
Какова причина враждебности казахов друг к другу, нежелания желать добра друг другу, малого количества правдивых слов, стремления к должностям, собственной лени? Всему миру известные мудрецы давно заметили: каждый ленивый человек склонен к трусости, бездействию; каждый бездейственный, трусливый склонен к хвастовству; каждый хвастливый, трусливый – глуп, невежественен; каждый глупый, невежественный – бесстыден; от каждого бесстыдного, ленивого происходят попрошайки, ненасытные, бездарные, не имеющие друзей.
Все это происходит оттого, что у них нет других мыслей, кроме как увеличить свой скот; если бы они занялись земледелием, торговлей, ремеслом, наукой – подобными вещами, этого бы не было. Каждый, кто ищет скот, думает: «Пусть мой скот будет многочисленным, пусть я и мои дети будем богаты скотом». Если скот увеличится, пусть его пасут пастухи, сами же пусть едят мясо, пьют кумыс, наслаждаются красотой, держат резвых коней. Если зимовье станет тесным, пусть жалуются, подкупают, покупают чужое зимовье, отнимают силой, захватывают. Тот, кто лишился зимовья, пусть нападает на другого или уходит из аула из-за отсутствия места – такова мысль каждого казаха.
Могут ли они думать о дружбе друг с другом? Если бедных станет больше, их права уменьшатся, если лишившихся скота станет больше, зимовья освободятся, думая так, мы сначала возненавидели друг друга. Затем это вышло наружу, мы стали враждовать, спорить, создавать партии. Чтобы мои слова имели вес для таких врагов, и чтобы у меня были силы хоть как-то накопить скот, мы боролись за должности, стремились к власти.
После этого ни один сын простого народа не выходит на чужбину, чтобы трудиться и искать скот, земледелие и торговля не нужны. Те, кто собрал партию, чтобы увеличить число людей таким соперничеством, сегодня продают одного, завтра другого по очереди. Воры не прекращаются. Если бы в народе был мир, никто бы не полюбил их воровство. Когда народ разделился надвое, кто бы ни поклялся, кто бы ни оправдал их злодеяния, тот становился их сторонником и преумножал свое воровство в несколько раз.
На всех хороших людей в народе подают ложные, клеветнические заявления о «нападении, грабеже». Для этого проводятся дознания – следствия. Есть и лжесвидетели, которых давно подготовили, чтобы хороший человек не годился для выборов. Если этот человек, чтобы спасти свою голову, умоляет злодеев, то это уже потеря его человечности; если не умоляет, то становится подследственным, осужденным человеком, негодным ни к какой службе, и его голова оказывается в опасности. Те, кто стал волостным, добившись должности хитростью и обманом, не ценят простого народа, ценят таких же хитрых и обманщиков, думая: «Он будет моим другом и поможет мне», а если он враг, то сможет причинить мне вред.
Сегодня среди казахов появилось такое выражение: «Дело не знает, знает человека». Его смысл: «Ты не добьешься успеха благодаря правильности своего дела, а добьешься благодаря хитрости и изворотливости человека». Волостной избирается на три года. В первый год проходит день с мыслью: «Разве не мы тебя избрали?». Во второй год проходит день в ожидании кандидата. В третий год, приближаясь к выборам, проходит день с мыслью: «Можно ли снова стать волостным?». Что же осталось? Видя, что казахский народ склоняется к такому разврату и с каждым годом деградирует, мне приходит в голову: «Пусть человек, которого народ избирает волостным, будет человеком с русским образованием. Если же среди них нет такого человека, или есть, но его не избирают, то пусть волостной будет назначен уездным начальником и военным губернатором, это было бы очень полезно для этого народа». Причина в этом: во-первых, это полезно для того, чтобы казахские дети, стремящиеся к должности, получили образование; во-вторых, волостные, назначенные по распоряжению, не были бы обязаны народу, а были бы обязаны начальству.
И еще, если при назначении не будут учитывать следствия и проверки, то лжесвидетели уменьшатся, возможно, исчезнут. И еще, то, что в каждом волостном ауле избирается старшина и бий, принесло много вреда этому народу, это видно и испытано. Эта власть в нашем казахском обществе не каждому избранному человеку по силам. Для этого нужно знать прежний «жесткий путь Касым хана, старый путь Есим хана», «Семь установлений» хана Аз Тауке, принятых на совете на горе Култобе. И если какие-то из этих старых слов устарели из-за смены времен и не соответствуют новому времени, то должен быть человек, способный заменить их полным и полновесным правлением, таких людей мало, или совсем нет.
Старые люди, хорошо знавшие казахские обычаи, говорили: «Если будет два бия, будет четыре спора». Смысл этого в том, что если нет нечетного числа, то четное число биев будет спорить и увеличивать споры. Вместо того чтобы увеличивать число биев, пусть каждый волостной аул избирает трех полновесных, образованных людей в качестве биев, пусть они сменяются, если их плохие качества станут очевидны, а если нет – пусть остаются.
Если у судящихся людей не останется выбора, они выберут двух человек в качестве биев, а одного в качестве посредника и решат дело; если и тогда не смогут договориться, то возьмут одного из трех биев или выберут по жребию и обратятся к нему, тогда спор не затянется, и дело будет решено.
ЧЕТВЕРТАЯ ПРИТЧА (1891)
Каждый наблюдательный человек знает: смех – это своего рода опьянение, и от каждого пьяного человека больше беспечности, и у каждого пьяного болит голова, когда он говорит. При таком раскладе человек, предающийся смеху, должно быть, пропускает много беспечности в делах, в разуме, в делах, вызывающих стыд. Разве у человека, прожившего так много беспечно и не умершего, голова не будет болеть ни в этом мире, ни в загробном?
Каждый думающий о горе и печали человек должен быть более собранным, чем другие, как в мирских делах, так и в загробных. Основа всякой собранности должна быть в разуме. Так можем ли мы жить в постоянной печали и горе? Выдержит ли душа постоянное отсутствие смеха? Нет, я не говорю, чтобы жить в постоянной печали и горе. Печалься о своем отсутствии печали и найди и соверши достойное дело, чтобы избавиться от этой беспечности. Попасть в ловушку печали, не найдя выхода, – это тоже проклятие. И если смеешься над поступками каждого плохого человека, не смейся над этим с удовольствием, смейся от злости, злобный смех – это тоже горе. Ты сам не будешь постоянно предаваться такому смеху; если смеешься с удовольствием над добрыми делами каждого хорошего человека, смейся, видя в его добрых делах пример. Любой пример, который можно извлечь, не ведет к опьянению, а останавливает вовремя. Я не хвалю весь смех, есть один вид смеха, который не исходит изнутри, из груди, из сердца, а создан искусственно, с помощью внешних прикрас, с красивым пением смеха, – это притворный смех.
Человек рождается плача, умирает в печали. Между этими двумя моментами, не зная, где радость этого мира, выслеживая друг друга, хвастаясь друг перед другом, проживает свою драгоценную жизнь в беспечности, бесполезных поступках, унижая ее, и когда дни его иссякают, не может купить и одного дня жизни за все свое имущество.
Хитрость, подглядывание, попрошайничество, угодничество – это дело бездельника. Прежде всего, уповай на Бога, во-вторых, опирайся на свою силу, трудись честно, если будешь трудиться, даже земля даст, не оставит тебя голодным.
ПЯТАЯ ПРИТЧА (1891)
Переполненная грудью печаль не дает человеку понять, она заставляет тело дрожать, суставы ломать, и либо льется слезами из глаз, либо льется словами из уст. Я сам видел, как казахи молились: «О, Боже, сделай меня беззаботным, как младенец!». Это означает, что, будучи разумным человеком, он стал печальным, не имея ничего, о чем не стоило бы беспокоиться. Если спросишь, в чем его печаль, узнаешь из его пословиц: «Если проживешь день, накопи скот на день», «Если у тебя нет, то и отец чужой», «Скот – плоть человека», «Лицо богатого – светлое, лицо бедного – тусклое», «Еда путника и еда волка – на дороге», «Богатство человека – в народе, его свобода – в руках», «Дающее разрушает завесу», «Рука, получившая, – дающая», «У разбогатевшего человека нет греха», «Не надеющийся на богатого – не надеющийся на Бога», «Если голоден, беги в черный дом», «Уходи от озера без пользы, уходи от народа без пользы» – таких слов у них много, несчетное количество.
Что из этих пословиц следует? Стало ясно: казах не заботится о покое, науке, знаниях, справедливости, а заботится о скоте, но не знает, как добыть этот скот; все, что он знает, – это обмануть богатых или расхвалить их, а если не дают, то воевать с ними. Если он богат, он не считает зазорным воевать даже с отцом. В общем, если он добыл скот воровством, хитростью, попрошайничеством или подобными действиями, мы, наверное, не считаем его виновным.
Чем они лучше разума младенца? Однако младенец боялся раскаленной печи, а эти не боятся даже ада. Если младенец стыдился, он чуть ли не проваливался сквозь землю, а эти не стыдятся ничего. В этом их превосходство? Если мы не растратим то, что имеем, разве мы не станем такими же, как они? Это ли страна, которую мы ищем?
ШЕСТАЯ ПРИТЧА (1891)
Есть казахская пословица: «Прежде всего – единство, прежде всего – жизнь». Какая страна обладает единством, как достичь согласия – они не знают. Казах думает: «Пусть единство будет в общем коне, общем хлебе, общей одежде, общем богатстве». Тогда какой смысл в богатстве, какой вред в бедности? Зачем искать скот, не разрушая родственные связи? Нет, единство – это единство разума, а не скота. Если ты отдаешь свой скот, то и те, у кого другие отцы и другие религии, будут наняты и будут едины! Если единство продается за скот, это начало проклятия. Родственники должны быть едины без скота, тогда каждый будет просить свою долю у Бога, иначе не будет просить у Бога, не будет искать дело. Прежде всего, они ищут беду друг для друга. Придумывая что-то, изображая обиду, или, если этого нет, устраивая беду, они ищут способ обмануть друг друга. Где здесь единство?
«Прежде всего – жизнь», – говорят, но что это за жизнь? Разве это не жизнь, когда душа не покидает грудь? Нет, такая жизнь есть и у собаки. Человек, который ценит такую жизнь, видит смерть как врага и становится врагом загробной жизни. Пытаясь спасти свою жизнь, убегая от врага, он становится трусом, избегая труда и службы, становится ленивым, никчемным, врагом упомянутого в этом мире богатства. Та жизнь, о которой говорится, – это не они. Если грудь, душа живы, то они говорят об этом. Если ты жив, но твоя грудь мертва, ты не сможешь понять разум, не сможешь найти силы, чтобы честно трудиться и добывать скот.
Болезненный лентяй, насмешник,
Готовая еда, готовый обед,
Снаружи – ловкий, внутри – гнилой,
Не стыдится последствий, –
живя так, не называй себя живым, лучше уж смерть, посланная Богом, предпочтительнее.
СЕДЬМАЯ ПРИТЧА (1891)
Младенец, рождаясь от матери, имеет два вида нравов: один – желание есть, пить, спать. Это – страсти тела, без них тело не может быть домом для души. И оно не растет, не набирается сил. Другой – желание знать. Он стремится ко всему, что видит, радуется блестящему, пробует на вкус, прикладывает ко рту, к лицу, если это труба или барабан, стремится к звуку, а когда подрастает, то, даже если лает собака, шумит скот, смеется кто-то или плачет, он вскакивает и бежит, спрашивая: «Что это?», «Что это?», «Почему он так делает?», «Почему он так делает?», не видя покоя, спрашивая обо всем, что видят глаза и слышат уши. Все это – страсти души, желание знать, видеть, учиться.
Без полного познания, хотя бы частичного, всех видимых и невидимых тайн мира, человек не может быть человеком. Не зная этого, его душа становится не человеческой, а животной. Изначально Бог создал душу человека больше, чем душу животного, и создал ее так, чтобы она проявляла свою силу. Почему же мы не направляем эту страсть, которая в детстве заставляла нас спрашивать «что это, что это?», чтобы узнать что-то, и которая заставляла нас забывать о сне и еде, – почему мы не направляем ее, когда становимся взрослыми, обретаем разум, находим свое место и спрашиваем у людей, на путь тех, кто обрел науку?
Мы должны были бы приумножить эту сокровищницу, которую мы накопили, страстно желая расширить свой кругозор. Это была пища для души. Душа была важнее тела, душа должна была управлять телом. Нет, мы поступили не так, шумя долго, каркаем как вороны, не вышли из грязи аула. Душа правила нами в детстве. Став взрослыми, обретя силу, мы не позволили ей править. Мы подчинили душу телу, не смотрели ни на что с душой, не смотрели хорошо даже глазами, не верили, когда душа говорила. Мы насытились тем, что видели глазами, лишь снаружи. Мы не задумывались над тем, какова суть вещей, думая: «Что потерял тот, кто этого не знает?». Даже если кто-то говорит, что он потерял, мы не слушаем. Если кто-то дает совет: «О, Боже, кто кого превосходит!», – говорим мы, не зная, кто кого превосходит, и не слушаем, когда нам говорят.
В груди нет света, в душе нет веры. Чем мы отличаемся от животных, которые видят только глазами? Наоборот, в детстве мы были лучше. Знали мы или не знали, но были детьми человеческими, желающими знать. Теперь мы хуже животных. Животное не знает, но не спорит, что знает. Мы ничего не знаем, но, споря, что знаем, из-за своего невежества, не зная, умрем мы или будем жить, мы рвем себе жилы.
ВОСЬМАЯ ПРИТЧА (1891)
Кто будет учиться этому разуму, кто будет слушать наставление?
Один – волостной, другой – бий. Если бы у них было желание учиться разуму, слушать наставление, они бы не избирались на эти должности. Они сами считают себя лучшими людьми, сами должны подавать пример другим, давать советы. Они сами достигли совершенства, осталось только исправить народ. Как они будут слушать, и если даже захотят слушать, найдут ли время? У них есть свои дела: будем ли мы наказаны перед начальством, испортим ли мы хулиганов в народе, или испортим ли мы наш народ, или сами разоримся и не сможем покрыть свои расходы? – все эти заботы, чтобы исправить одного, спасти другого, занимают их, и у них нет времени.
Байи, они сами, если бы хоть один день, были бы богаты, половина мира была бы у них. То, чего у них нет, они покупают за деньги. Их души на небесах, их глаза в небесах, честность, человечность, разум, наука, знания – ничего не считают дороже скота. Они думают, что даже Бога можно подкупить скотом. Их религия, Бог, народ, страна, знания, стыд, честь, близкие – все это скот. Как они поймут слова, и если даже захотят понять, найдут ли время? Им нужно поить скот, кормить его; собирать торговлю, охранять, пасти, защищать от воров, волков, зимы, холода – находить людей, которые будут их защищать. Пока они все это устроят и поставят на место для хвастовства, когда это будет? У них нет времени.
Теперь воры, злодеи, мошенники сами не слушают.
Некоторые, едва сводящие концы с концами, не видят и дня. Когда те так живут, зачем им знания, наука, разум? И еще, знания, наука кажутся ненужными бедным: «Что вы с нами сделаете, скажите эти слова тем, кто может понять!». Им нет дела до других, у тех троих перед ними, должно быть, нет никаких забот и печалей.
ДЕВЯТАЯ ПРИТЧА (1892)
Я сам – казах. Люблю ли я казахов, ненавижу ли? Если люблю, то должен был бы одобрять их поступки. И должен был бы найти в них что-то, что человек мог бы любить, на что душа могла бы опереться. Но у меня нет ничего такого. Если ненавижу, то не должен был бы разговаривать, быть на собраниях, делиться секретами, давать советы, не должен был бы ходить в их толпу, не должен был бы лежать, думая «что они сделали, что случилось?», не должен был бы жить, не имея возможности уйти из их среды. У меня нет надежды исправить их, нет надежды, что они исправятся, научатся. Нет ни одного из этого. Как это так? Невозможно прожить, не придерживаясь хотя бы одного из сказанного.
Я сам, хоть и жив, но не совсем жив. Просто из-за их злости, или из-за злости на самого себя, или по какой-то другой причине? – я не знаю. Хоть тело мое здорово, душа умерла. Если злюсь, не могу злиться. Если смеюсь, не могу радоваться, то, что говорю, – не мои слова, то, что смеюсь, – не мой смех, все это принадлежит кому-то другому. В дни своей силы я не мог даже думать об уходе к чужим, я жил, любя их, надеясь на них. Когда я окончательно узнал и потерял надежду, сила и пыл, чтобы уйти к другим и стать своим, привыкнуть, угасли. Поэтому я иду по жизни с пустой грудью. Я думаю: «Это тоже хорошо, когда умру, не буду страдать, думая: «Эх, жаль, остались такие-то радости!», умру без сожаления о прошлом, если не было прежнего желания».
ДЕСЯТАЯ ПРИТЧА (1892)
Некоторые просят у Бога детей. Что они будут делать с этими детьми? Говорят: «Пусть займет мое место, когда я умру, пусть читает молитву за меня, пусть содержит меня в старости». Есть ли что-то еще, кроме этого?
«Пусть ребенок займет мое место» – что это за слова? Думаешь, оставленное тобой имуще
