(в течение 2637 лет, с 620 г. до н.э. по 2017 г., непрерывно развивается, следуя традиционной преемственности)
«На пути возрождения мы должны возродить благородные качества, унаследованные от предков, впитавшиеся в нашу кровь, пульсирующие во всех наших жилах»
Н. Назарбаев
Среди казахов существует и передается из века в век, из поколения в поколение удивительная по мысли, глубокая по смыслу мудрость. Это священные слова, которые наши предки наставляли, чтобы навечно запечатлеть в сознании поколений понятия добра и человечности:
«Кто думает о годе, тот сеет пшеницу,
Кто думает о десятилетии, тот сажает деревья,
Кто думает о тысячелетии, тот сеет добро!»
Это не просто легкие слова, говорящие о том, что современный казахский ребенок, родственники воспитываются в духе братства, стремления к добру, милосердия. В них кроется глубокий смысл, благородное содержание, весомая, как свинец, философская мысль, направленная на посев добра в сознание молодого поколения.
Если взглянуть на общественное развитие человечества на протяжении тысячелетий, то мы выиграем, если сможем научно осмыслить, систематизировать и понять истоки духовных учений о добре и человечности, впервые зародившихся и оставивших след на континенте Азия. В качестве примера:
1) В Китае, в первые пять веков до нашей эры, сформировалось понятие «жэнь», означающее любовь к человеку. Конфуций в 551-449 гг. до н.э. ввел понятие «цзюнь-цзы», то есть совершенного человека. Однако это не было систематизировано и не получило традиционного развития в научном русле.
2) В религии Зороастризм, возникшей на землях Турана и Ирана, а затем распространившейся в Индии, в книге «Авеста» прослеживается линия мысли о божестве добра и милосердия – Таре, что свидетельствует о первых мыслях учения о добре и милосердии, выраженных с точки зрения собственного мировоззрения.
3) Фрагменты эпоса о великом герое Тонге (Афрасиабе), воспеваемого в народе с начала VII века до н.э. на земле Турана (600 строк стихов, то есть 150 строф), дошли до нас через всемирно известный «Словарь тюркских наречий» Махмуда Кашгари XI века, став источником истины.
Тюркские народы называют его Алып Ер Тона, персы – Афрасиаб. Первым, кто проанализировал и раскрыл значение этих имен, был Юсуф Хас-Хаджиб Баласагуни. Если внимательно изучить «Авесту», книгу зороастризма, и дастан Фирдоуси «Шахнама», где Афрасиаб является главным героем, можно обнаружить множество оригинальных мыслей, отражающих линию идей о добре и сострадании.
Кейкавус, персидский царь, ставший вассалом Туранского государства, которым правил Алып Ер Тона, обманом пригласил его на пир и, подсыпав яд в вино, убил его в 620 году до н.э. Эпос, сложенный в народе о великом герое Тонге после его смерти от отравления, дошел до нас как бесценное наследие через отрывки стихов в его «Словаре тюркских наречий».
Алып Ер Тона, зная, что будет отравлен и умрет, оставил своему народу напутственные слова:
«Козгыл мана акылдык
Болсын мана ажага.»
«Проявите ко мне щедрость,
Пусть это будет моим прозвищем».
В этих последних завещательных словах кроется глубокий смысл. Он намекает на то, чтобы его называли «Аки», и это имя останется как прозвище для будущих поколений.
В казахском издании словаря М. Кашгари слово «Аки» трактуется как «щедрый, великодушный, милосердный» (том 1, стр. 119). Глубокий смысл этого слова также указывает на то, что это первое духовное проявление учения «жауанмартлик». Четыре условных персонажа, описанных в дастане «Кутты билик»: Справедливость, Разум, Богатство, Довольство – представлены как четыре основные опоры учения жауанмартлик, что отражает глубокий философский уровень понятия добра.
В истории казахской литературы следами духовного наследия мыслителей о совершенном человеке (Камили инсони), опирающихся на идею добра, можно считать следующее:
1) Учение Алып Ер Тона о «Аки, или щедрости» (VII век до н.э.).
2) Учение Аль-Фараби о разумном человеке (X век).
3) Учение Юсуфа Баласагуни о жауанмартлик (XI век).
4) Учение Ясави о состоянии (ХII-ХIII век).
5) Учение Абая о целостном человеке (конец XIX века).
6) Учение Шакарима о душе (начало XX века).
Признание и научная пропаганда этого духовного явления, где естественным образом переплетаются и формируются в традицию основные научные линии добра, являются одними из главных и актуальных задач в области изучения Абая. Ведь, как сказал наш Президент Н. Назарбаев, «…духовное возрождение нашего народа должно начинаться с познания истоков нашего научного и художественного мышления. Такие бесценные сокровища, дошедшие до нас как древние реликвии, должны служить народу и воспитывать людей нового времени» (М. Кашгари «Тюркское слово», 1997, том 2), – это указывает на нашу обязанность донести учение Абая о целостном человеке, которое еще не полностью осмыслено, до сознания современного молодого поколения.
Учение Абая о целостном человеке, как сказал литературовед В.Г. Куницын в XX веке: «…XX век чудовищно засорил не только биосферу земли, но что гораздо опаснее – духовное поле земли» (В.Г. Куницын «Верность правды», издательство «Знание», Москва, 1980, стр. 16), – разве не бросается в глаза сегодняшнее духовное и экологическое, моральное изменение и загрязнение казахской действительности? Ведь если до эпохи Абая духовный мир казахов был монолитным целым, то колониальная политика, используя свой изобретенный метод «саксаула», разрушила и сознательно исказила их естественную сущность и духовный мир.
Талантливый поэт-мыслитель С. Торайгыров, живший в той среде, рано предвидел это глубокое трагическое политическое явление:
«В эпоху Абая казахи стали развращены,
Их красная кровь превратилась в черноту…
Против их государственности, земли и религии
Было построено множество ловушек, множество сетей».
Теперь наша главная духовная задача – вновь сделать учение Абая о целостном человеке путем к превращению казахов в духовный монолит. Иной идеологической концепции я не вижу. В истории изучения Абая считаю необходимым кратко и доступно изложить читателям пять-шесть направлений этой задачи, имеющей уникальное значение. Ведь этот сложный вопрос, имеющий международное значение, берет начало в VII веке до н.э. на казахской земле, в Туранском крае, с учения «Аки» (щедрость), и даже в споре между Афрасиабом и персидским царем Кейхосровом в «Шахнаме» Фирдоуси прослеживаются его отголоски.
В 1501-1510 годах последний мамлюкский султан Канс аль-Гаури дал конкретное поручение кыпчакскому поэту Шарифу Амиди полностью перевести «Шахнаме» на кыпчакский язык. Оригинальный перевод хранится в Стамбульском музее. Копия этого оригинального перевода готовится к публикации в многотомном издании «Сокровищница Юга» в переводе Торалы, молодого, очень талантливого кандидата филологических наук, чьи возможности превосходят его нынешние достижения. Объем перевода составляет 37 томов, из которых 23 тома уже опубликованы и представлены вниманию читателей. Оставшиеся 14 томов планируется опубликовать в 2018 году.
Объем «Шахнаме» Фирдоуси составляет 110 тысяч строк стихов, а его перевод на кыпчакский язык – 122 тысячи строк стихов.
«Кыпчакский поэт, переведи «Шахнаме», чтобы мы узнали, что в нем содержится. Ты знаешь персидский язык лучше их самих. Я обеспечу все условия, закончи за десять лет», – приказал египетский султан из мамлюков. Поскольку это полностью изложено в переводе Шарифа Амиди, объем «Шахнаме» увеличился на 12 тысяч строк стихов. Его перевод на современный казахский язык достиг 37 томов. И этому есть своя причина. Когда вырастет новое поколение, обязательно появятся «исследователи Шахнаме». Ведь в XXI веке наука и образование умножатся в тысячу раз. Учитывая это, мы добавили к переводу оригинальный текст, его транскрипцию и пояснения к некоторым старинным словам, поэтому объем дастана достиг 37 томов. И этому есть своя причина. Когда будущие поколения будут уделять особое внимание изучению «Шахнаме» и стремиться всесторонне познать прошлое нашего исторического сознания, они смогут изучить оригинал, не отправляясь в далекий Стамбул, имея под рукой как оригинал, так и его транскрипцию. Причина добавления копии оригинала перевода и его транскрипции заключается в том, чтобы позаботиться о будущих поколениях и облегчить им путь к исследованиям.
Таким образом, опираясь на конкретные источники, появляются уникальные возможности для глубокого научного осмысления учения «Аки». Начало внедрения идеи добра и милосердия в сознание молодого поколения, непрерывное развитие с VII века до н.э. по XI век н.э., расширение влияния этого благородного духовного явления на территории современного Казахстана – это не только бесценное духовное сокровище, связанное с нашей духовной судьбой, но и огромный груз для ученых-абаеведов.
1. Учение «Аки»
(или духовный мост от щедрости к учению жауанмартлик)
Слово «Аки» в древнетюркском языке означает «zomart» (щедрый), то есть щедрость, великодушие. В словаре М. Кашгари дается пояснение: «Аки – щедрый, великодушный, милосердный» /том 1, стр. 119/. После завещания великого кагана Турана Алып Ер Тона новое поколение, родившееся после него, подражая учению «Аки», объединялось в союзы предпринимателей, называемых «аки», во всех тюркских городах и начинало зарабатывать деньги, занимаясь выбранным ремеслом.
Их основная цель – встать на путь истинного добра и милосердия, беря из заработанных денег лишь часть, необходимую для повседневных нужд семьи. Остальные большие средства полностью распределялись среди больных, стариков, неимущих и бедных, и они, обретая любовь и благодарность народа ради добрых дел, становились источником благородных поступков. Их действия на пути добра воспевались в стихах, им оказывалось безграничное уважение и почет, их слава росла.
Именно из их примеров, следовавших пути добра, искренне любивших свой народ, преданных своей родине и родной земле, начало закладываться учение «Аки». Если бы учение «Аки» не стало духовной традицией добра и не распространилось по всему тюркскому миру, то учение Аль-Фараби о разумном человеке и учение о жауанмартлик (XI век), учение нашего предка Ясави о состоянии (камили инсони), учение Абая о целостном человеке, учение Шакарима о душе вряд ли бы появились на свет.
Среди тюркоязычных народов (49 народов) есть только один народ, который полностью сохранил свою историческую память и историческое сознание, свободно развивая источники духовного богатства. Это – турки Турции. Поэтому турецкие ученые глубоко и всесторонне исследуют учение «Аки» и первыми начали непрерывно публиковать свои научные монографические исследования об учении «Аки».
Персидский царь, отравивший великого кагана Алып Ер Тона (настоящее имя Мадай) на пиру, оставил вышеупомянутое последнее завещательное слово.
Слово «аки», сказанное в начале VII века до н.э., стало термином и превратилось в учение о добре и милосердии – «аки». Слово «аки» в древнетюркском языке означает «zomart», то есть, по-нашему, щедрый, великодушный. Поскольку корень учения «аки», созданного на заре добра и милосердия, находится на земле тюркских народов, и в первую очередь казахского народа, сохранившего свой очаг, то есть на казахской земле, и это учение через Аль-Фараби переросло в учение о разумности, в XI веке – в учение о жауанмартлик, а затем в учение Ясави о состоянии (11-13 вв.). Эта традиция, проявившаяся в конце XIX века как учение Абая о целостном человеке, обретает естественное продолжение. Перед нами стоит задача воспитания нового поколения нашего народа, чьи характеры были искажены под колониальным давлением, в духе целостного человека и духовного обновления.
А мы? Мы даже не можем высказать ни одного слова об учении «Аки». Даже сами ученые-абаеведы молчат. Я бы сказал, что это потому, что они сформировались в рамках материалистического, атеистического мировоззрения и, не ощущая прихода нового мировоззрения в мир, или ощущая, но не смея, молчат. В этом они не виноваты. Вина лежит в постановлении ЦК КПСС от 1949 года о космополитизме, имевшем крайне вредоносную идеологическую цель. Многонациональная красная империя стремилась уничтожить историческую память и историческое сознание народов, чтобы превратить их в один народ – советский народ, то есть русифицированный народ. В Казахстане влияние постановления о космополитизме было более сильным, чем в других республиках, что ослабило наш духовный мир. Мы увеличили долю истинных казахов и полуказахов через политику русификации. Ведь немецкий философ мирового масштаба Гегель писал: «…люди, пренебрегающие родным языком, – это троекратные убийцы своей нации», – это горькая правда. Истинные казахи и полуказахи в нашем обществе не могут избавиться от этой горькой правды. Ведь для исцеления истинных казахов и полуказахов нужно время.
2. Учение Аль-Фараби о разумном человеке (IX-X века)
Это учение изложено в его труде «Жители добродетельного города». Из его мысли о двенадцати качествах, которыми должен обладать правитель, ясно прослеживается линия мировоззрения Аль-Фараби о разумном человеке. Он стремится к тому, чтобы каждый сознательный член общества формировался на основе этого нового мировоззрения. Только сознательный человек, придерживающийся этого мировоззрения и стремящийся к духовному очищению, сможет достичь своей цели. В этом заключается сила и значение учения Аль-Фараби.
3. Учение о жауанмартлик (XI век)
Раньше я думал, что учение о жауанмартлик пришло от персов. Потому что в книге «Кабус-наме», написанной на персидском языке в XII веке, уделяется особое внимание учению о жауанмартлик, и автор излагает свои мысли. Кроме того, в словаре Л.З. Будагова, опубликованном в 1869 году, утверждается, что слово «жауанмартлик» (жувонмарт) означает «юный, щедрый» на персидском языке. Кроме того, существует традиция, что если какой-либо народ открывает новое в науке, то слово этого языка принимается как термин. Например, Россия, впервые запустив «спутник» в космос, сделала слово «спутник» международным термином, как мы видим недавно. Я тоже заблуждался, воспринимая слово «жувонмарт» из словаря Будагова именно в этом значении. Я даже написал статью под названием «Жувонмарт» в газете «Казахская литература». В таком мировоззрении меня заставил задуматься доклад азербайджанского ученого профессора М.Ш. Шералиева в журнале «Советская тюркология» в 1975 году, где он провел этимологическое исследование двух слов – «жауанмарт» и «тамада» – и доказал, что оба слова происходят из древнетюркского языка. В то время я все еще не мог найти значение и происхождение слова «жауанмартлик», которое упоминается лишь один раз в 38 словах Абая. Теперь, опираясь на новое мировоззрение, меня стал занимать вопрос: в какой стране возникло и развилось учение о жауанмартлик? Изучив почти все труды на чагатайском, азербайджанском, уйгурском, татарском, русском языках, посвященные жауанмартлик, я пришел к собственному выводу. Если слово «жауанмартлик» в древнетюркском языке писалось как «zomart», то разве это не казахское слово «щедрый»? В таком случае я начал писать, что учение о жауанмартлик возникло на казахской земле. Однако, опасаясь, что какой-либо арабо-персидский ученый скажет мне, что я ошибаюсь, и где я найду убедительные и точные источники, я испытывал внутреннее беспокойство. Но когда известный иранский ученый, главный советник президента Ирана Хомейни, Муртаза, в своей научной монографии «Совершенный человек в исламе», опубликованной в Москве в 2008 году, написал, что до XII века в ирано-арабском мире не существовало понятия «совершенный человек» (Камили инсони), мое мнение о том, что учение о жауанмартлик возникло на казахской земле и развивалось через Ж. Баласагуни, Ясави, Абая, получило научное подтверждение. Основа учения о жауанмартлик заложена в дидактическом дастане «Кутты билик», написанном в 1069 году в городе Баласагун на реке Чу, где мысли представлены через диалог четырех персонажей, построенный на основе вопросов и ответов о различных сферах жизни. Автор раскрывает четыре основы жауанмартлик через диалог четырех условных персонажей, построенный на основе вопросов и ответов. Это – Справедливость, Разум, Богатство, Довольство.
Хотя в дастане термин «жауанмартлик» не упоминается, но упоминаются слова «Аки», «Ерсик тона». Однако, опираясь на всестороннее доказательство и описание четырех основ учения о жауанмартлик – Справедливости, Разума, Богатства, Довольства, – у нас есть полное основание считать этот дастан произведением, заложившим основу учения о жауанмартлик.
Абай и Шакарим читали «Кутты билик» и даже были знакомы с «Кабуснаме». Только Абай, осмыслив и пропустив через фильтр своего разума эти произведения, впервые упоминает термин