Религия считается весами и основой традиции. Оба они — отражение нашей национальной сущности. Однако мы достигли состояния, когда не можем отличить черное от белого в истине, находящейся между этими двумя ценностями. В нынешней ситуации религиозная ситуация в стране осложнилась, и кажется, что вечная связь между Творцом и верой человека нарушена. Эта трещина подобна зеркалу наших страхов и надежд. В то время, когда эти темы, имеющие мало данных и много вопросов, актуальны, мы, безусловно, жаждем бесед, которые заставят задуматься каждого мусульманина, в том числе казахскую молодежь.
Итак, сегодняшний гость дискуссионной площадки — кандидат филологических наук, профессор, доцент Евразийского национального университета им. Л. Гумилева Омар Жалел — раскроет глубинные мысли по важным вопросам.
— В 31-м «Слове назидания» Абая говорится: «Сердце должно быть крепко привязано», имея в виду, что духовное сердце должно быть привязано к Аллаху. А к чему привязаны наши сердца сейчас?
— Сейчас наши сердца привязаны к миру. Поэтому и наш разум становится несвязанным. Абай в стихотворении «Сегіз аяқ» («Восемь ног») называет людей с несвязанным разумом «полуразумными», говоря: «Несвязанный разум, ничтожная речь, мысли сына отличаются от мыслей отца. Без сознания, без мысли, полуразумный, в своих мыслях нет чести». Почему? Потому что наш разум привязан к миру — мы забыли обещание, данное Аллаху. До сотворения мира, до сотворения человечества, Аллах взял из чресл будущих потомков человека крошечное существо, подобное муравью или бабочке, и спросил: «Кто твой Господь?» Тогда был дан ответ: «Ты — мой Господь». Это написано в Коране. Это называется «первое обещание, обещание аль-мисак». Мы дали обещание тогда. Слово «Раббы» в переводе с арабского означает «воспитатель», то есть Аллах — воспитатель нашей души. Аллах знает, что человек забывчив, по-арабски это называется «инсан». Об этом в Коране сказано: «Если вы не нарушите свои обещания, я не нарушу своего». Вот, обещание — это привязанность разума к Аллаху. Само слово «обещание» в переводе с арабского означает «связь». У шала акынов есть такие строки: «Лучше толстобрюхого пятилетнего жеребца, чем скакун, не взявший приза. Лучше молчаливый мудрец, чем красноречивый без разума».
— Вы говорите «красноречивый без разума»…
— Да, человек без разума не может делать выводов. Он не способен пропускать что-либо через весы мысли, формулировать, обобщать, проводить анализ и синтез. Мы также называем это «без выводов, без решения». Отсюда и казахская пословица: «Если говоришь, держи слово, наше слово — Аллаху». Если разум человека привязан к Аллаху, то все остальное само собой начнет укладываться в голове. Как? После того, как Аллах, Творец восемнадцати тысяч миров, будет познан разумом, тайна этого творения начнет открываться тебе. Как говорил Шакарим: «Откуда пришел, как принести пользу, что найду после смерти?» — ты начнешь понимать мир. Абай, говоря: «Создавший народ, давший место — это Ля Мякан, разве можно жить, не стремясь к своему первоисточнику?» — показывает, что «душа стремится к своему источнику». Джалаладдин Руми сказал: «Почему плачет флейта? Она тоскует по своей родине». Точно так же наша душа постоянно тоскует по своему источнику — Аллаху. Шакарим ясно показывает это словами: «Ищет истинное, мечется в поисках истинного». «Истинное» означает «основа». Основа ищет свою основу. Вот что означает сказанное Абаем: «Чтобы не забывать услышанное: во-первых, сердце должно быть привязано». Сердце — это глаз сердца, в глазу сердца находится разум человека, то есть «сияющий разум», о котором говорит Абай. Привязав этот «сияющий разум» к Аллаху, когда мы познаем Аллаха, все услышанное будет храниться в памяти, как бусины на нитке.
— Мы говорим «религия и традиция — близнецы». В религии нет противоречий нашей традиции, в нашей традиции нет противоречий религии. Тем не менее, есть мнения, что ношение хиджаба девушками, идущими по пути религии, — «чуждо нашей традиции». В чем причина?
— Вообще, по традиции казахские девушки носили головные уборы, не ходили с непокрытой головой. В суре «Нур» Корана сказано: «Женщины должны прикрывать свои авратные места. Самое красивое место у них — волосы». Девушки в юности носили укили борик (шапку с украшением), такыя (тюбетейку), тиын (монету). Незамужние девушки носили красные платки. Отсюда и казахская поговорка «глаза девушки — в красном». Невозможно постоянно ходить в шапке во время работы. Кундуз борик — образ моды и роскоши. В повседневной жизни носили разноцветные платки. А после замужества носили белый платок. Казахи говорят: «Первое богатство — здоровье, второе богатство — белый платок, третье богатство — десять здоровых детей». Белый платок — символ замужней женщины. Это не чуждо нашей традиции. Под «чуждым традиции» подразумевается то, что некоторые девушки, идущие по пути религии, носят черную одежду. Когда казахи носили черное? Только когда в доме кто-то умирал. Мы называем это «набрасывать черное». Носить полностью черные никаб и паранджу — не является нашей традицией. А в целом, покрытие волос девушки, женщины — это общий принцип для всех мусульман.
— Абай говорит: «Я дал много Творцу, надеясь, что это будет от Бога». На каком уровне наше поклонение Богу?
— У Абая есть слова: «Чтобы Аллах принял наше поклонение, оно должно перейти от внешнего поклонения к внутреннему». То есть, мы должны достичь внутреннего поклонения. А механическое совершение намаза — это внешнее поклонение. Если это внешнее поклонение не станет внутренним — это большой недостаток. Потому что, во-первых, иман (вера) — это фарз (обязательство). Поклонение — это его тень. Если нет имана, что даст одна лишь тень? Намаз — страж имана. Но если страж не проверяет, находится ли он в безопасности и бодрствует, а просто ходит снаружи, это не принесет никакого результата. Поэтому ключ к внутреннему поклонению — в искренности, то есть в совершении намаза с искренним намерением. В религии это называется «ихсан». Сама религия состоит из трех вещей: иман, ихсан, ислам. Ислам состоит из пяти столпов:
1. Вера в Аллаха
2. Пост
3. Намаз
4. Закят
5. Хадж
Иман состоит из шести вещей:
Вера в Аллаха
Вера в Его ангелов
Вера в Его Писания
Вера в Его пророков
Вера в Судный день
Вера в то, что добро и зло в судьбе происходят по предопределению Аллаха, и в воскрешение после смерти.
А ихсан — это совершать намаз так, будто видишь Аллаха. Не только в намазе, но и во всем, что делаешь, нужно делать так, будто Аллах видит. Ведь одно из прекрасных имен Аллаха — Аль-Басир (Видящий все). Отсюда и казахская поговорка: «Чего не можешь скрыть от Бога, того не сможешь скрыть от человека». От Бога нет ничего, что можно было бы скрыть, Он видит все. Подобно тому, как мы не можем думать о своих мирских мыслях, стоя перед царем, так и во время намаза мы должны освободиться от мирских мыслей и молиться так, будто Аллах видит. Это очень трудная вещь. Если ваш уровень не позволяет так делать, вы должны молиться так, будто Аллах видит вас. Это — ихсан. Отсюда и говорится: «Ключ к намазу — в омовении, а ключ к его принятию — в искренности».
— Не секрет, что во время намаза наши мысли отвлекаются…
— Вот, наши мысли отвлекаются, потому что мы не познали Аллаха. Абай говорит: «Казах видит Аллаха как торговца». Он говорит это от незнания Аллаха. Например, если приходит торговец и ведет торговлю, ему говорят: «Приходи к осени, я дам тебе теленка». Когда приходит осень, говорят: «Разве я буду добывать из земли то, чего нет, возьми этого теленка, если хочешь, если нет — оставь». Так же и казах видит Бога как торговца: «Если я не приду, что мне делать, прими этот намаз, если не примешь, ты сам знаешь». Следовательно, чтобы достичь уровня ихсана, нужно познать Аллаха. Нужно очистить сознание и укрепить иман. Когда укрепляется иман? Когда познаешь Аллаха. Если не познаешь Аллаха, будешь механически совершать намаз. Намаз нужно совершать с благодарностью. Все поклонение рождается из благодарности.
— «Мать сказала «потом»,
Невестка сказала «приемлемо»,
Девушка ушла, бросив штаны» — плач Дулата Бабатайулы XVIII века — является отражением сегодняшнего дня. Не приведет ли это к «духовному бесплодию»?
— Вообще, нацию растит женщина. Например, узбекские девушки не бросают штаны. Сейчас население Узбекистана — 30 миллионов. Не бросать штаны — значит прикрывать свои авратные места. В Коране сказано: «Сохраняйте свои члены». И мужчины, и женщины должны быть богобоязненными. От богобоязненной женщины рождается богобоязненный ребенок. Существует ошибочное представление, что «такуа» означает «религиозный, преданный религии человек». В книге Газали написано: «Такуа — это человек, который искренне боится Аллаха». Богобоязненная девушка — не спорит с Аллахом, не делает абортов. Мусульманские женщины сохраняют себя для своего мужа. Казахи говорят: «Если будешь осторожен, Аллах сохранит». Во-первых, женщину сохраняет нижняя одежда. Потому что трудно поднять нижнюю одежду. Даже если она поднята, штаны ее сохраняют. Все это — символика. Во-вторых, когда женщина ходит с закрытыми ногами, мужская сила увеличивается. Самое главное — это гигиена. Неспособность многих женщин забеременеть — из-за простуды матки. Это происходит из-за того, что они ходят с открытыми ногами, бросив штаны. Штаны — это страх женщины перед Аллахом. Это — самозащита девушки. Таким образом, «бросить штаны» означает прощание казахской девушки с ее прежней богобоязненностью. Теперь подумайте, почему девушки, бросившие штаны, остаются незамужними, делают аборты, рождают внебрачных детей, попадают в детские дома — Дулат одним словом выразил причину этих духовных недугов. Не нужно бояться Аллаха. Потому что Аллах — Милостивый-Милосердный. Нужно бояться тех, кто не боится Аллаха. Дулат констатирует это в XVIII веке. Почему? Потому что мать учит дочь. Если мать говорит: «Доченька, не ходи на развлечения, потеряешь честь, путь девушки — тонок», то дочь отвечает: «Потом, оставь свою мораль». А невестка? У казахов есть поговорка: «Девушку губит невестка, невестку губит тенге (деньги)». Через это они зарабатывали деньги, занимались бизнесом. Конечно, если невестка уважаема, это другой разговор.
— Любой человек рождается с фитрат иманом (врожденной верой). Насколько трудно его сохранить?
— Абай говорит, что для его сохранения нужен характер. Фитрат — это основная вера. Есть хадис: «Любой человек рождается с фитрат иманом. Затем его родители делают одного христианином, другого евреем, третьего иудеем». Есть только один способ сохранить его. Машхур Жусуп говорит: «Один из двух казахов — хороший, один из двух казахов — святой». Почему? Потому что казах не стремился к миру. То, что заставляет человека терять иман, — это стремление к миру. Как только вы начинаете стремиться к миру, иман начинает уходить из вашего сердца. Есть люди, которые не имеют образования, не учились в медресе, могут не знать столпов имана, но обладают удивительным иманом. Потому что их сердце чисто, они не стремятся к миру. Машхур Жусуп говорит: «Даже если человек учился тысячу раз, если в его сердце есть стремление к миру, то Аллах изгонит знание из его сердца через какую-нибудь часть его тела». А тот, кто сохранил свое сердце чистым, тому Аллах обещает: «Кто будет поклоняться Мне с чистым сердцем в течение 40 дней, Я сделаю мудрость из его сердца источником, текущим из его уст». Это есть и у Шакарима:
«Люди с чистым сердцем,
Защищены от зла,
Невежды без предательства,
Не хуже святых».
Вот, даже будучи невеждами, казахи называли всех людей с чистым сердцем «святыми». То, что они говорят, предсказывают, сбывается, потому что их сердце чисто.
— Что разделяет религиозность и безверие?
— На самом деле, оба плохи. От Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передано завещание: «Не впадайте в крайности в религии, но и не будьте без религии. Следуйте середине». В религии есть «ифрат», то есть не нужно переусердствовать. Казахи говорят: «Пытаясь сделать больше, сделай хуже». Нельзя и недоделывать. Это называется «тафрит». Нельзя молиться день и ночь. Передан такой хадис. К Пророку пришел человек и сказал: «Я молюсь день и ночь, мои ноги опухли. Я перестал приближаться к женщинам. Я отказался от еды, чтобы угодить Богу. Это уже слишком, то есть «ифрат». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, это неправильно. Я сплю и молюсь. Я поклоняюсь Богу и люблю женщин. Я пощусь и ем. Я следую середине». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) любил три вещи: женщин, благовония, сияющий намаз. Вот, ислам — это «золотая середина», то есть следование середине. Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не увлекайтесь чрезмерным поклонением, все равно вы проиграете» — являются доказательством этого.
— Как можно улучшить религиозное понимание тех, кто с опаской относится к религии?
— Здесь нет вины религии. Вина лежит на самом человеке. В религии нет ничего лишнего. Некоторые люди, «обидевшись на блоху, бросают шубу в огонь» и становятся христианами или иудеями. Все это происходит оттого, что они не познали Бога должным образом, и переходят в другие сферы. Например, хорошую девушку мы ищем среди девушек. Хотя девушек много, хороших среди них очень мало. Точно так же, у религии есть чистая и нечистая сторона. Шакарим называет нечистую религию «искаженной религией». Поэт в своем стихотворении:
«Чистую религию ищи в религии,
Искаженную религию подвергай сомнению.
Ясное зеркало — в тебе самом,
Усиливай свой разум.
Неполную религию не найдет и наука,
Чистую религию найдет мысль.
Свободный разум вовсе не заблудится,
Если встретит чистое и сияющее» — открыто показывает эту проблему. Поэтому многие люди, не задумываясь, не находят чистую религию. А что такое религия? Это делать добро людям. Есть хадис: «Польза от твоих добрых дел для людей больше, чем от тысячи твоих намазов, многих поклонений», то есть нужно приучаться делать добро людям.
— Спасибо за беседу!
Беседовала Ляззат Макаш,
Национальный портал