Ребенок — это как мост, соединяющий вашу душу с миром. Только через потомство вы можете восполнить свои жизненные ошибки и сожаления. Поэтому детей можно считать новой возможностью отца, воплощенной в юном теле. Древняя китайская пословица также подтверждает эту мысль. Философия «чем моложе ребенок, тем старше отец» подразумевает справедливое признание наследника будущего времени.
Для некоторых детей — лишь жертва плотских утех или просто существо, появившееся в результате супружеской близости. Вряд ли стоит искать в таком поверхностном понимании мысль об «ответственности».
Вот передо мной раскрытая книга Франца Кафки. Читая об отношениях отца и сына в его произведении «Письмо отцу», по спине пробегает холодок. Конечно, корни жестокости здесь кроются в другой теме. Наша же статья, наоборот, посвящена вопросам милосердия и любви. В мировой литературе мало поэтов, так проникновенно писавших о любви отца к сыну, как Абай. Единственным произведением, которое могло бы сравниться с такой удивительной газелью, мы считаем «Посвящение отцу» испанского поэта эпохи Возрождения Хорхе Манрике. Краткое содержание поэмы сводится к следующему. Поэт, сравнивая жизнь с рекой, говорит: «Смерть подобна бездонному морю, в которое впадает эта река, и все мы впадаем в нее». Скорбя о своем отце доне Родриго, поэт воспевает славу отца, сравнивая его храбрость и мудрость с Юлием Цезарем, а правдивость и красноречие — с Цицероном. Основной мотив этой поэмы, учащей принимать смерть как искусство, звучит как скорбный плач. Этот мотив очень похож на скорбь Абая, когда он оплакивал своего отца Кунанбая и брата Оспана. (Интересно, что строки хакима, сравнивающие Кунанбая с Чингисханом и Александром Македонским, а Оспана — с Платоном и Сократом, словно являются продолжением стихотворения Хорхе). Общая тема, связывающая эти два произведения, — это удивительная любовь между отцом и сыном. Именно эту тему мы и собираемся исследовать.
Когда стрелка времени переходит от Хорхе к Кунанбаю, эта группа персонажей полностью меняется. Главное отличие здесь в том, что отец прославляет своего сына не после смерти, а при жизни. В связи с этим мы хотим прояснить один момент. Говоря о жестких стереотипах в гуманитарных науках, на первый план выходят имена и слава известных авторитетов. Поэтому их имена привлекаются в качестве свидетелей больше, чем их труды. Интересно, что если ваш разум, сердце, интуиция и мировоззрение не принимают факты, которые эти «мудрецы» считают правильными и благословляют? Что тогда делать?
До этого момента одно из произведений хакима, признанное и названное «песней любви» устами тысячи ученых, — это стихотворение «Көзімнің қарасы» (Зрачок моих глаз).
Однако, по нашему мнению, оно не имеет никакого отношения к «любви», в том числе к женщинам. Это было стихотворение, посвященное Абдрахману, который был истинной любовью Абая, единым с ним душой, хоть и в другом теле.
Зрачок моих глаз,
Разум моего сердца.
Не проходит во мне
Рана влюбленного.
Действительно, для Абая Абдрахман был «зрачком его глаз» и «разумом его сердца». Он был истинным обладателем благосклонности, как Ибрай, которого бий Балкожа очень ждал: «Дитя мое, надежда моих глаз».
Похоже, что слово «любовь» в четвертой строке оказало большое влияние на разрозненность проблемы. Основная причина этого в том, что прежняя материалистическая идея привела к ограниченному пониманию, которое воспринимало понятия «любовь» и «супруг» только как образ женщины и не могло мыслить шире. А для понимания наших предков понятия «любовь» и «супруг» были божественным познанием. Свидетельством этому служит следующее стихотворение Шакарима Кажы.
«…Моя супруга — не девушка,
Истинный свет истины.
Вы этого не почувствуете,
Этот секрет скрыт от глаз.
Супруга скрывает себя,
Не смотри глазами тела.
Открой глаза своего сердца…»
Похоже, что истинный смысл казахского выражения «Пусть Бог будет супругом» кроется в этой мысли. Любовь — это возвышенное понятие. Если оно рождается из желания души, то страсть, наоборот, рождается из желания тела. Хотя они внешне очень похожи, это совершенно противоположные понятия. Хаким также различает их, говоря: «Любовь и страсть — это две разные дороги». Наша главная ошибка в том, что мы не смогли распознать истинную природу слова «любовь». Здесь, как и в понятии «супруг» в стихотворении Шакарима, слово «любовь» является сакральным понятием. Следовательно, «любовь» не делится на нации и народы, мужчин и женщин. В ней есть только безграничная любовь к адресату стремления. Вот что показывает состояние Абая.
Мудрец казахского народа,
Старший брат молодежи.
Нет такого, как ты,
Дитя человеческое.
Скажем божественно, какое отношение этот куплет имеет к женщинам? Разве этот стих не возлагает бремя на мужчину, который должен быть «мудрецом» и «братом» народа? Тем, кто сомневается в этом куплете, основанном на другом направлении, мы предлагаем обратить внимание на стихи поэта, написанные, когда «Абдрахман болел», и на сборник после его смерти. В тех стихах: «Ты был молод в годах, стар в мыслях» или «Видя и зная, я сожалел, не было никого, кто мог бы указать на недостаток» — разве это не точная аналогия вышеупомянутого куплета?
Я начну с сердца,
Не выйду за пределы этикета.
Разве он сам не знает,
Не буду говорить много.
В первом сборнике Абая, опубликованном по рукописи Мурсейита Бики, стихотворение «Көзімнің қарасы» датируется 1891 годом. Учитывая, что Абдрахман умер в 1895 году в возрасте всего двадцати семи лет, упомянутая газель была написана при жизни его любимого сына. Мы видим это в намеке поэта «Разве он сам не знает». С другой стороны, эти строки стихотворения свидетельствуют о том, что истинная любовь между отцом и сыном была совершенно ясна и сыну. Последняя строка газели, состоящей всего из четырех строф, является кульминацией слов поэта. Он останавливается, говоря себе: «Не буду говорить много».
Вот и этикет человечности. На этом все должно было закончиться. Нет, оказалось не так. Присоединение другого стихотворения из восемнадцати строф без всякой причины перекрыло источник основной правды. Именно поэтому мы, как слепые, не можем отличить очевидную истину.
Кстати, мы забываем. Песня Абая «Көзімнің қарасы» известна каждому казаху на земле. Эта песня, которую мы все «знаем», является не оригинальным произведением Абая, а измененной версией, адаптированной для оперы. Когда я впервые услышал ее оригинальную версию на домбре в исполнении легендарного певца Мадениет Ешекеева, я был поражен.
Если присмотреться, в мелодии песни нет никакого образа женщины, наоборот, есть вера в будущее и большая надежда. Герой этой надежды ощущается на протяжении всей мелодии песни.
Музыкальные эксперты говорят: «Многие казахские песни посвящены девушкам». Возможно, так оно и есть, но мы хотим категорически заявить, что «любовь» здесь не имеет к этому никакого отношения.
«КӨЗІМНІҢ ҚАРАСЫ» — это удивительное произведение, написанное отцом для Абдрахмана, который был для него как зрачок глаза. Признаюсь, я долго не решался анализировать это стихотворение, которое является как бы завещанием поэта. Да, сегодня настал момент, когда застоявшаяся в душе мысль нашла выход в виде «волны печали».
У всего есть свой этикет. Поэтому, «не говоря много», мы завершим наши слова здесь.
«К богатству, не знающему конца»
В словах нет недостатка у богатого человека,
Если богат твой слуга, то кто он?
Если юноша красноречив, но беден,
То его слова, сказанные как правду, не будут правдой.
(Машхур-Жусуп)
Наши предки, сделавшие разум своим светильником, оставили потомкам мудрое слово, которое нужно помнить: «Хуже всего — бедность». А поэт Майлыкожа еще больше подчеркнул эту мысль, сказав: «Избегай бедности, иначе будет трудно, если она покажется на горизонте». С того момента, как бедность становится твоим спутником, можно сказать, что для твоей драгоценной головы наступил «конец света». Помимо того, что все зло в мире коренится в бедности, попробуйте подсчитать моральный дискомфорт и психологический ущерб, который она наносит человеку. Наш народ, казахи, одним словом описал такое состояние, которое заставляет кости гнить, а дух — угасать: «День бедняка проходит в злости».
Было бы хорошо, если бы это «унижение» касалось только тебя самого. След от каждой нужды становится твоей привычкой и превращается в твой характер. Затем он проникает в кости и формирует твой генетический (родословный) документ. А то, что гены являются информационным хранилищем человечества, известно и без слов. Мы можем увидеть причину и следствие этого явления в ментальных болезнях нашего народа сегодня. Не секрет, что за ненасытными людьми, которые грабили простой народ, как каменные жернова, стоит информационный запас их предков, которые не могли насытиться. Вот этот документ, передаваемый по крови, приводит и нынешнее поколение к подобной беспринципности. Из притчи «Овца, не видевшая овец, преследует и убивает их» мы понимаем это.
Испокон веков разум и богатство были единым понятием, как плеть. Позже золотая нить, связывающая их, разошлась. В понимании казахов понятие «богатый» является синонимом благородства. Почему, спросите вы? Потому что за обильным богатством стоит мечта и труд этого человека. Следовательно, богатство можно считать материализованной формой человеческого разума. По Абаю, наличие богатства у человека напрямую связано с разумом; богатство зависит от разума, а не наоборот, богатство заинтересовано в разуме. Поэт развивает эту мысль, предлагая еще один тезис: «То, чего не достиг разум, — не мечта». Здесь «мечта» является эквивалентом разума. Из стихотворения хакима мы понимаем, что мечта обязательно исполнится, если человеческий разум достиг ее. А если не достиг, то и говорить об этом нет смысла.
Если разум — это инструмент, приводящий человека к мечте, то какой феномен стоит за безрассудством? Давайте и к этому вопросу немного прикоснемся. Два ценных качества, которые постоянно оттачивают человеческий разум, как острый нож, — это учеба и мышление. Когда эти два прекращаются, в человеческом сознании начинается деградация. Одним словом, разум покрывается пылью. Преступность, происходящая сейчас в мире, в основном свойственна бедным странам. В чем причина этого?
Если мы глубже изучим корни этого, то вся проблема заключается в недостатке человеческого разума. Мы все знаем поговорку: «Скажи мне, что ты ешь, и я скажу, кто ты». К этой философии, оценивающей только с точки зрения человеческого тела, мы бы добавили понятия души «видеть» и «слышать». Тогда смысл этого понятия изменился бы так: «Скажи мне, что ты ешь, а также что ты видишь и слышишь, и я скажу, кто ты». Действительно, если то, что человек ест и пьет, видит и слышит, всегда недостаточно, откуда возьмется дальновидное поколение из такой семьи? (Добавьте к этому низкопробные программы на телевидении, которые снизили мыслительную идентификацию целой нации, и шум звездных червей, которые мурлычут, как кошки). Сколько бы мы ни старались, говоря: «Мы духовны, мы сильны», положив правую руку на левую грудь, если жизнь и быт народа не улучшатся, все это будет пустыми словами и пустыми мечтами. Итак, «горе тому, кто не работает» — это истинный портрет современного казахского общества. Как сказал Г. Бокаш: «Нефтяная вышка стала синонимом слова «Казахстан», и в течение двадцати пяти лет вместо нашего мозга работала нефть. Таким образом, развитие нашего сознания отстало на двадцать пять лет. Следует признать, что за прошедшее время ни один другой сектор, способный конкурировать с нефтью, не развивался (Говорить о трансфере науки и мысли здесь просто стыдно). Из-за этого колебания цен на нефть на мировом рынке вызывают значительные потрясения в нашей жизни. Мы называем это экономическим кризисом. Разве не правильнее называть это кризисом сознания? Это просто ложное прикрытие нашего духовного банкротства под маской «экономического кризиса». Точнее говоря, это перекладывание ответственности за то, что наш мозг не работает, на других (Жить «зависимой» жизнью под «независимым» небом, не имея ни дома над головой, ни казана за пазухой — это уже отдельная песня). Вернемся к нашей предыдущей мысли. Мы сказали, что наличие богатства у человека напрямую связано с разумом. Возникает вопрос, который щекочет ум. Богатые казахи сегодня, которые не могут потратить свои мешки с деньгами на старый континент, не говоря уже о Казахстане, — они умны? Конечно, мы чувствуем, каким будет ответ…
Эффект Рингельмана
(или Правительство Усенов)
Если взрослый человек сам может поднять груз около 70 кг, то мы понимаем, что два человека вместе поднимут 140 кг, а три — 210 кг, и советские идеологи пришли к выводу, что вся проблема в коллективном образе жизни. Поэтому началась кампания «Совместно поднятый груз легок», и на каждом столбе развевались пустые лозунги, написанные белым по красному: «Один за всех, все за одного», «Если мы объединимся, нет неприступной крепости, нет недостижимой вершины». Это дело привело к массовой коллективизации населения в 1927 году. Последствия известны и без слов. Национальная буржуазия оказалась под тучами, их имущество было разграблено. Главная причина этого в том, что советский народ, который должен был есть из одной миски, не должен был превосходить друг друга ни в чем, ни в социальном, ни в духовном плане. Казахское бытие, не принявшее такой разрушительный план для национальной духовности, оставило нам поговорку «Пять пальцев не равны». Один казахский старик был заключен в тюрьму за то, что сказал: «Почему это правительство, вместо того чтобы сделать людей богатыми, сделало богатых бедными?» Таким образом, если охарактеризовать эту ситуацию одним словом, духовное состояние алаша изменилось в следующем направлении. «Асаны» были уничтожены, и «Усены» полностью вышли на историческую сцену. Да, теперь общество и правительство принадлежали только им.
Эта теория, основанная французским ученым Максимилианом Рингельманом (1861-1931), известна в истории как «эффект Рингельмана». Теория, впервые испытанная в 1927 году, доказала, что «коллективные» действия людей в корне ошибочны. Эксперимент показал, что логика советских руководителей была лишь фантазией, и ее основной смысл заключался в следующем. Например, если принять трудовую силу одного человека за 100%, то при объединении двух человек этот показатель составит 93%, при объединении трех — 85%, а при увеличении до восьми человек производительность труда снизится до 49%. Ученый утверждает, что в конечном итоге это приучает людей к пассивности и лени, и там, где есть групповой интерес, индивидуальная ответственность отсутствует. Как бы то ни было, эта политика коллективизации посеяла семена многих бед в национальном организме.
Например, чрезмерное количество «чиновников», наличие множества советников и заместителей у одного руководителя учреждения, превращение современного искусства и духовности в сплошную «торговлю» и «мафию», сознательное исключение из этой доли тех, чья биография и география не соответствуют, создание «деятелей» искусственно — все это последствия. Самое печальное — это то, что нация осталась в стандартизированном сознании одного измерения. За этим стоит то, что наше ослабленное, не привыкшее к самостоятельному мышлению сознание сопротивляется любым изменениям. Как гласит поговорка: «Если мы все думаем одинаково, это означает, что никто ничего не думает». Мы очень часто говорим, что нужны перемены.
Так разве сама НЕЗАВИСИМОСТЬ не является удивительной возможностью для нашего независимого мышления?!
Ықылас Ожайұлы,
Национальный портал