Учитель нации Ахан: «Народ, потерявший слово, исчезает», — говорит он. Мы часто применяем это к «государственному языку», который позже вошел в наш словарный запас. На самом деле, Ахмет атамыз имел в виду нечто иное. Этот вопрос станет понятнее, если сравнить его с таким случаем в Японии.
Японцы выращивают рис, чтобы сохранить свой язык
Всем известно, что Япония — страна с ограниченной территорией и не очень благоприятной природой. Из-за этого их положение с землей стало еще более затруднительным. В связи с этим было бы очень выгодно им не выращивать рис самим, а импортировать его из-за рубежа. Однако они решили выращивать рис сами, тратя в десять раз больше денег, чем на импорт. Они также несут расходы, выплачивая высокую зарплату людям, которые его выращивают и ухаживают за ним. Зачем? На первый взгляд, японцы, которые тратят столько денег впустую, выращивая рис, кажутся бездельниками. Но у японцев другая забота. Дело в языке, язык влияет на менталитет, а менталитет — на национальную сущность. Если японцы перестанут выращивать рис, нация может исчезнуть. Ведь 70-80% японских слов связаны с рисом. Если эти слова, понятия, которые они несут, исчезнут из сознания японцев, то исчезнет и японец. Общие для всего мира технические языки уничтожат национальную сущность, уникальные особенности. Эта борьба — попытка предотвратить это. Если 70-80% японских слов связаны с рисом, то 70-80% наших слов связаны с кочевой жизнью, с четырьмя видами скота. Разве у нас нет такой проблемы?
Какое отношение имеет «қолқа» к тому, кто нашел слово?
Сегодня, вставляя в разговор многие пословицы и устойчивые выражения, мы не можем объяснить их значение дальше. Иногда мы используем их в значении, совершенно отличном от первоначального. Почему?
Мы тоже, перейдя от кочевого образа жизни к оседлому, начали забывать названия некоторых предметов, которые были связаны с тем временем. Сколько поколений не видело того периода казахской жизни. Поэтому мы не понимаем значения некоторых пословиц и устойчивых выражений, связанных с этими названиями. Например, мы говорим: «Сөз тапқанға қолқа жоқ» (букв. «Кто нашел слово, тому нет нужды в «қолқа»»). Что это значит?
Чтобы понять это, мы должны сначала знать, что такое «қолқа». Согласно данным открытой энциклопедии «Википедия» Казахстана: «қолқа – самая крупная артериальная кровеносная сосуд в системе кровообращения позвоночных». Хорошо, допустим. Тогда какое отношение это имеет к «тому, кто нашел слово»? А фразы вроде «қолқа сала келдім» (букв. «пришел с «қолқа»»), «қолқалап болмаған соң…» (букв. «после того, как не удалось с «қолқа»»)? Согласно этому определению, как бы мы ни старались, мы не можем связать их с «қолқа». Следовательно, существует другой предмет, называемый «қолқа». Да, что еще наши предки называли «қолқа»?
Для погрузки груза на верблюда требуется два аркана длиной 7-8 кулашей. Эти два аркана соединяются и пропускаются через войлочный чехол, похожий на обрезанный рукав. Этот войлочный чехол называется «қолқа». «Қолқа» находится посередине аркана и при погрузке груза приходится точно на грудь верблюда. То есть, это приспособление, сделанное для того, чтобы аркан не проткнул грудь верблюда. Интересно, что внешняя форма этого войлока похожа на тот орган. Поэтому, вероятно, этому полому войлоку дали название органа «қолқа».
Вот с этим предметом связано слово «қолқа» в наших пословицах. Потому что, чтобы погрузить груз на верблюда, его нужно заставить лечь. Чтобы заставить его лечь, мы берем один конец аркана, складываем его, подносим «қолқа» к груди и перебрасываем через спину верблюда к боку, где находится погонщик. Вот так казах заставляет верблюда лечь, используя «қолқа». Теперь, если это не дикий, необученный жеребенок, то любой верблюд с грузом знает, что когда хозяин подносит «қолқа», ему нужно погрузить груз, и он ложится сам. Мы много раз видели, как взрослые, когда дети не могли заставить верблюда лечь, просто подносили «қолқа» к груди, и верблюд невольно сгибал колени и ложился со звуком «бык».
Казах, который пришел с «қолқа», и казах, который просит
Теперь понятно, что «қолқа сала келіп отырмын» означает «я пришел, чтобы погрузить груз, чтобы наложить бремя». «Қолқа» — это начало желания, призыв к помощи, другими словами, предел просьбы. У казахов не было слова «прошу». Это очень жалкое состояние. Наши предки не хотели доводить друг друга до такого состояния. «Айналайын, қолқа сала келіп отырмын» (букв. «Дорогой мой, я пришел с «қолқа»»), — говорит аксакал. Он выразил свою беспомощность, но не в жалком, униженном, умоляющем состоянии. Потому что это слово сохраняет его достоинство и поддерживает определенный баланс. А если «қолқа» уже поднесена, что делать человеку, которому поднесли «қолқа»? Казах воспринимает это так же, как свекровь, которая ложится поперек дороги невестке, привезенной насильно, и говорит: «Если уйдешь, перешагни через меня». Поэтому перешагнуть через «қолқа» — это большое невежество. Вот, за этим скрывается большая информация, говорящая о том, какими были взаимоотношения казахов, их сущность.
Теперь мы знаем, что нельзя перешагивать через «қолқа». А если не можешь выполнить, нет возможности выполнить? Поэтому часто говорят: «Пожалуйста, не подносите мне «қолқа»», «Не просите меня с «қолқа»». А от уже поднесенной «қолқа» спасается лишь один человек из тысячи. Он спасается не перешагивая, а находя слово. Тогда сам человек, который пришел с «қолқа», будет рад и отзовет свою «қолқа». Потому что «Сөз тапқанға қолқа жоқ». Как вам такое?! Это выход. Наши предки и это учли. Если ты дашь то, что просят с «қолқа», ты дашь, если не дашь, ты дашь; если пойдешь туда, куда зовут, ты пойдешь, если не пойдешь, ты пойдешь — так не говорят. Если ты скажешь остроумный, интересный и находчивый ответ, он сам должен отозвать свою «қолқа», и обиды не будет. Вот, это не просто слово, это лишь одно проявление сущности предков, о которой мы часто говорим, восхищаемся, но не можем постичь глубину.
Это наша потеря в процессе перехода от кочевого образа жизни к оседлому. В настоящее время вы не сможете пересчитать, сколько казахских слов становятся архаизмами.
Слова Ахана, приведенные выше, конечно, относятся к языку, но не просто к перечислению названий, а к слову, к смыслу, который держит слово, к слову, сказанному на национальном уровне в соответствии с этим смыслом. Если слово теряется, теряется и бытие. Например, почему разумный человек перешагивает через «қолқа», которую не перешагивает даже неразумное животное? Потому что это слово — потеряно. Да, пока есть внешняя форма, внутреннее содержание потеряно. Сегодня мы говорим это, лишь предполагая по инерции, с каким вопросом это должно быть связано. Сейчас инерция замедлилась, что видно по тому, что это слово используется гораздо реже, чем раньше. Поэтому через несколько лет исчезнет и внешняя форма.
Слово, не желающее умирать, будет жить, разжигая огонь чужого очага
Но если это слово хочет спастись, не потеряв себя, оно должно изменить свое внутреннее содержание. То есть, оно будет жить, как каркас, в другом значении. Потому что в сегодняшней среде оно не может существовать со своим собственным значением. Уже сейчас сколько казахских слов, устойчивых выражений, пословиц с трудом существуют среди нас, как каркас в другом значении. Приведем один-два примера.
Когда я был ребенком, в доме, который жил рядом с нами на джайляу, жил старик по имени Хасен. Он постоянно задавал вопросы окружающим, сам не зная, знает ли он ответ. Я помню, как этот старик спросил что-то у моллы Заки. «Моллеке, говорят, что кто-то вышел за пределы», что это значит?» — спросил он. «Пить водку», — ответил моллы Заки. Затем он немного помолчал и коротко ответил: «У Всевышнего Бога есть границы, установленные для человека, и тот, кто выходит за них, называется «вышедшим за пределы»». Теперь, когда я думаю об этом, это очень важное слово. Если разбирать его последнее предложение, то можно удивиться. А попробуйте сказать это слово в период массового употребления водки во времена Советского Союза, или во время бушующей «культурной революции» красной партии в Китае. Вас самого сочтут «вышедшим за пределы» и отправят в ссылку. В результате, не только то время, но и сможем ли мы выдержать такое «тяжелое слово» даже сейчас? Мы не можем его сказать. Поэтому это слово, поневоле надев другое значение, лишь изредка мелькает из самых глубин нашего сознания и снова уходит в спячку.
Даже стыд стыдится
Сами казахские слова, такие как «ұят» (стыд) и «намыс» (честь), сегодня упали со своего пьедестала. Когда произносили слово «ұят», у бабушек, на щеках которых появлялся румянец, это слово полностью входило в их энергетическую силу. Сейчас, поскольку понятие стыда у многих людей уменьшилось, энергетическая сила этого слова совершенно ослабла. Раньше казах, у которого каждое второе слово было «ұят болады» (букв. «будет стыдно»), сегодня редко говорит это, и даже тогда он опасается, не услышит ли он критику кого-нибудь: «Вы, казахи, погибаете из-за «ұят болады»!». Сейчас даже стыду стыдно идти в круг известных людей, где произносятся такие слова. Ведь наши предки оценивали: «Ұят кімде – иман сонда» (букв. «У кого стыд, у того и вера»). Сейчас, когда произносится слово «ұят», многие люди не испытывают такого сильного воздействия, они смотрят на вас безразлично, как часы с разряженной батареей. Даже если сказать им по-английски, что «стыд сильнее смерти», они не поймут. Потому что гнездо слова «ұят» в казахской сущности разрушено и рассеяно. Оно лишь изредка произносится где-то, мерцает и исчезает, или же выживает, приобретая другое значение. Оно будет существовать как искалеченное слово, пригодное лишь для использования в таких пустяковых вещах, как стыд из-за нехватки денег, или из-за того, что одежда не такая дорогая, как у кого-то другого. Если это слово наполовину потеряно, значит, и казах, который испытывает стыд, наполовину потерян.
Намыс идет даже на конкурс красоты
Не секрет, что мы слышим громоподобное казахское слово «намыс» (честь) только из уст журналистов, когда один наш боксер дерется с боксером из другой страны. «Такой-то защищает честь нашей страны», — говорит он, повышая голос. А если этот боксер проиграет? Это разве честь? Это не такая уж большая честь. Соревнования есть соревнования — кто-то побеждает, кто-то проигрывает. Честь — это другое. Как говорится: «Ерді намыс, қоянды қамыс» (букв. «Мужчину — честь, зайца — камыш»), — оно должно было использоваться везде, где есть мужчина! Раньше, если кто-то из рода, не говоря уже о родных братьях и сестрах, попадал в дурную славу, кровная честь закипала, а теперь она лишь продлевает свою фальшивую жизнь, обитая в кулаке боксера. Мы стали называть это честью. Более того, мы видим фразы вроде «такая-то красавица защитила честь такого-то региона» на конкурсах красоты, где девушки выходят на сцену полуобнаженными. Бедная честь, чтобы не умереть, сейчас находится и там. Однажды кто-то скажет ей: «Эй, честь! Что ты здесь делаешь? Лучше бы умерла». Возможно, это и будет ее смерть. Да, мы не сомневаемся, что мужчины с честью еще существуют. Но чем шире распространяется область применения чести, тем больше исчезает казах с честью.
Пословицы и поговорки — это конституция
Слово — это понятие, понятие — это познание. Если мы утверждаем, что познание напрямую влияет на сущность человека, то мы безошибочно понимаем, что сущность нации можно познать через ее слово. Казахская поговорка «тоқсан ауыз сөздің тобықтай түйіні» (букв. «из девяноста слов — суть размером с костяшку») относится к этим пословицам и поговоркам. Когда произносится одна пословица, в сознании говорящего и слушающего должно возникнуть не менее девяноста слов. А эта пословица — это конституция. То есть, законы, принятые с учетом духовного и социального положения общества в свое время. По словам Ахана, «пословица — это слово, сказанное в форме истины, выведенной из опыта». Интересно, что все статьи этой конституции знает наизусть и признает вся страна. Какая удивительная структура, не правда ли? Например, муж умер, жена осталась вдовой. Каким должно быть решение? «Даже если ушел от мужа, не уходит от народа». Понятно. Признано. Аменгерство. И так далее. Но сколько бедствий эта память, этот закон, это познание спасли казахов и довели их до сегодняшнего дня. Враги, которые приложили все усилия, чтобы уничтожить казахов, не смогли уничтожить их слово, которое прошло через века и прочно засело в их душах. Таким образом, они изнутри, как червь, грызли, чтобы изменить значение этого слова. Казахское слово все равно сохранило свой каркас. Осталось только отрубить ему голову, чтобы его забыли. Как же предки смогли внедрить этот иммунитет так глубоко, чтобы он проник через плоть, достиг костей и вытолкнулся изнутри кровеносных сосудов наружу?! Итак, они устроили голод, резали, уничтожали. Мы прошли и через этот переход, волочась. Пришли в себя, собираем свои силы. Следующая цель — вернуться к нашей сущности.
Слово снова оживает или находит себя
Вы спросите, зачем это нужно? Японцы, которые изо всех сил выращивают рис, понимают сохранение национальной сущности как избавление от сегодняшних психологических проблем, имея технический уровень образования, много богатства, но обедненную душу и дух. Короче говоря, это сохранение спокойной и радостной жизни, полной человеческих качеств, преодолевая вызовы технократического времени. Это стремление. Вероятно, они пошли на этот шаг, потому что точно определили проблемы времени, которые их беспокоят. Теперь, я не знаю, насколько ценны ценности их предков, но возвращение казахов к национальной сущности означает уменьшение некоторых сегодняшних шокирующих событий. Потому что общество, созданное нашими предками, было обществом, где вдовы не бродяжничали, сироты не плакали, где путник, вошедший с одной стороны бескрайней степи пешком, выходил с другой стороны на коне, где не было тюрем, где не было разводов, где, по возможности, люди отдавали друг другу должное. В таких случаях будут те, кто скажет: «Мы ходили за этими животными столько веков, что мы нашли?». Мы нашли очень многое. Если мы не снимем наш казахский чапан (сущность), нас не примет космос, мы не останемся без науки — таких слов нет. Все будет освоено. Главное, чтобы мы не обменяли нашу многовековую духовную сущность на пустяки и не потеряли ее навсегда. Эта сущность приходит только через слово. Мы видим, что наше традиционное занятие превращается в сельское хозяйство, и это, несомненно, внесет свой вклад не только в нашу экономику, но и в нашу духовность. Сущность предков, живших в седле, возрождается в сегодняшних видах спорта, таких как кокпар, байга, аударыспак. Там, где они оживают, возрождаются многие слова, связанные с лошадьми. С тех пор, как запущен проект «Қазақстан барысы», многие слова, связанные с борьбой и палуанством, снова ожили в нашем сознании. Сущность возрождается таким образом. Когда она объединится с сегодняшней наукой, мы, казахи, несомненно, станем вечным народом, чья судьба будет процветать, чье благосостояние будет расти, и кого не смогут одолеть ни внешние враги, ни внутренние раздоры.
Уларбек Нургалымұлы
«Егемен Қазақстан»