Кокпароведение как научная дисциплина еще не сформировалось. Мы пока ищем сущность кокпара только в этимологии слова «кокпар». Это само по себе основано на нелогичных предположениях на уровне устных догадок. Было бы более приемлемо для восприятия, если бы это исследование было более широким и глубоким, рассматривая не только происхождение слов «кокпар», «кокбори», но и участие народов в ареале его распространения, их мировоззрение.
Негмати, «Праздник Навруз»: «Самыми увлекательными любимыми развлечениями публики повсюду в Средней Азии являлись популярные состязания-козлодрание («бузкаши») и борьба – «гуштингри», которые демонстрировали силу, ловкость и сообразительность участников и всегда привлекали внимание зрителей…». Таджикское словосочетание «бозкаши» является новым источником, раскрывающим суть игры кокпар. Это слово, как бы то ни было, чуждо персидскому языку, как по звучанию, так и по значению оно тюркское: боз+каши. «Бозкаши» напоминает казахское жертвоприношение «боз касканы» (Ак сарбас) и это не случайно. Название «бозкаши» образовано от варианта произношения слова «кас» в форме «каш/каш», к которому добавлен персидский суффикс – и. Из этого мы можем сделать вывод об одном из двух фактов: либо таджики переняли эту игру у тюрков, либо тюрки переняли у таджиков, либо таджикский народ сформировался из смешения тюрков и персов. Однако, учитывая, что у персов кокпара нет, мы приходим к выводу, что это проявление конной тюркской культуры. Более того, мы вынуждены искать основу в том, что это является отголоском жертвоприношений древних предтюркских народов.
В целом, если назвать жертвоприношение актом веры во время древнего состязания Луны и Солнца, то это не будет ошибкой. Например, принесение в жертву белого барана с лунообразными рогами или боз каскана можно рассматривать как проявление акта жертвоприношения Луны со стороны почитателей Солнца. Точнее, это было верование в то, что, принося в жертву животное, являющееся символом луны как носителя света посреди тьмы, можно увеличить свет, вознеся его душу на Небо. Ведь существует поверье, что древние народы воспринимали рогатый скот – коз и коров как символ Луны. С другой стороны, Луна, как символ тьмы, соперничала с Солнцем, символом дня. Таким образом, одним из способов «отдать» Луну Солнцу было жертвоприношение соответствующего ей животного. Упомянутое противостояние Солнца и Луны мы можем наблюдать на рисунке, высеченном на камне Танбалы в урочище Аныракай: там бык/вол с огромными рогами, обращаясь к Солнечному божеству, выражает свою готовность к жертвоприношению…
Что касается вопроса «боз каска», то боз – это цвет, указывающий на время, когда солнечный свет угасает и становится сумерками, то есть на время, близкое к ночи. А «каска» (брови, лоб) ночи, как известно, – это Луна. Таким образом, жертвоприношение животного с белой отметиной на лбу вошло в традицию как способ победить Луну Солнцем. В конечном итоге, животное, приносимое в жертву на кокпаре, оказывается жертвой почитателей Солнца/света. Примечательно, что на кокпар приносится не овца или баран (овца), а обязательно рогатый козел (возможно, козел), в некоторых случаях – бык. В целом, на кокпар приносится мужское животное или душа. Свидетельством тому является то, что раб Ултан в эпосе «Алпамыс батыр» принес в жертву сына Алпамыса Жадигера.
Что касается этимологии слова «кокпар», то существует две основные версии: одна – слово «кокпар» произошло от словосочетания «кок бори»… Однако, если тюрки приносили в жертву почитаемого ими волка и отдавали его на кокпар, то что тогда? И ни в одной этноинформации нет свидетельств принесения в жертву волка или собаки на кокпар… Это нелогичное предположение, лишенное всякого историко-духовного смысла. Согласно второй версии: кокпар – якобы произошло от слова «кок борте» (козленок). В таком случае, почему оно не осталось в неизменном виде «кок борте»? С точки зрения гармонии, слово «кокпар» имело бы больше шансов остаться неизменным в виде «кок борте» или «кок бори», поскольку слова «кок борте»/«кок бори» состоят из узких гласных и являются лексемами, которые вряд ли изменятся… Проблема в том, что слово «кокпар» не имеет отношения ни к волку, ни к козленку! Таким образом, проблема, похоже, заключается в слове «пар».
Слово «пар» является одним из древнейших общечеловеческих слов, и, распространившись во многих языках, оно не утратило своей основной семантики: пар – часть, доля.
Чтобы убедиться в этом, остановимся на некоторых словах, связанных с этим словом:
пар – пара, состоящая из двух частей;
пара – тюркские деньги, в значении «кусок», «доля»;
пара – часть, доля, отрасль, удел чего-либо, «Одна часть этого народа не слушает слов» (Абай);
пара-пара – вдребезги, вдребезги, вдребезги: разделение на несколько частей,
пар+тия – часть товара или социальной группы;
парша – расчленяющая, разделяющая ткань;
паршалау – резать, делить, распределять.
Учитывая древность слова «кокпар», здесь слог «пар» использован в значении «доля», «удел». Если углубиться, то словосочетание «кок пар»: в значении «доля Неба», «кусок Неба». Поэтому «от Неба» невозможно отделить его «долю», и это словосочетание сохранилось в таком виде в казахском языке, нет смысла искажать его в угоду этнолингвистике. Следовательно, кокпар по своему первоначальному смыслу означает борьбу за долю, удел Неба. Точнее – борьба за то, чтобы залатать дыру на Небе, и борьба за это. Вероятно, в этом заключается смысл тюркского словосочетания «боз каш» — «боз каска», сохранившегося у таджиков.
Согласно первоначальной казахской версии игры кокпар, это была не борьба двух сторон, а борьба столько сторон, сколько аулов участвовало в игре. Однако, такое множество сторон маловероятно. Вероятно, во время Наурыза (у таджиков кокпар играют в основном только на Наурыз) проявлялась борьба двенадцати мушелов, соревнующихся за год. Таким образом, кокпар, в котором участвовали двенадцать сторон, перерос в борьбу за долю, удел Неба между двенадцатью аулами (родами, племенами). За этим стоит древнее астрономическое учение, разделенное на 12 сторон, зодиак. В конечном итоге, это ритуал, подобный соревнованию каждого из 12 созвездий за большее количество света.
В целом, в прежние времена игра кокпар игралась не между двумя сторонами, как сейчас, а между каждой стороной, то есть сколько было игроков из аулов, столько и было сторон. Стороны здесь – символ древних двенадцати месяцев или мушелов. Позднее это упростилось и превратилось в борьбу аулов.
Если рассуждать с другой стороны, то жертвоприношение рогатого скота проявляется в ритуале «отдачи» соответствующего ему пространства – Ночи – Дню, принося в жертву Луну на пути Солнца. А поскольку душа жертвенного животного возносится на Небо, его тело считается частью-символом Неба на Земле. И существует верование, что тот, кто завладеет «жертвой» и доставит ее в Орду (аул, сокровищницу, сегодня – казан), получит благословение от Солнца – от Творца (Всевышнего, сегодня – Аллаха), достигнув главной цели.
Таким образом, в конечном итоге, игра кокпар является дневной соревновательной версией качелей алтыбакан, раскачивающихся в лунную ночь на Наурыз. Именно в этом заключается смысл наших слов: «…Кокпар на самом деле раскрывает возможность превращения борьбы двух антиподных полюсов в жизнеспособную игру на празднике Наурыз. Он пропагандирует зрелище, создающее соревнование вместо схватки, противостояние вместо войны». (Ергали.С. «Нау мен ырыс»: Размышления – Алматы: издательство «Казыгурт», 2011. – 184 стр.)
С. Ергали, культуролог
Национальный портал