В сегодняшнем интервью мы побеседовали с представителем ДУМК по Жамбылской области, имамом Данияром Алимхамедулы о снижении таких ценных качеств, как человечность, заблудших течениях и неверии в судьбу.
– Данияр Алимхамедулы, кажется, что такие ценные качества, как доброта и человечность, сегодня исчезают. Действительно, мы стали с удивлением смотреть на добрых, благородных людей. Что это за явление?
– Бисмиллях ир-рахман ир-рахим! В целом, такие качества, как доброта и богобоязненность, во все времена считались ценностями человеческого рода. Как говорил наш предок-казах: «Мое имущество – моя жизнь, моя жизнь – моя честь», внутренняя чистота человека – его величайшее богатство. Сейчас бесценное становится ценным, а ценное – обесценивается. Когда человек духовно деградирует, его внутренний мир полностью истощается, не хватает того, что обогащает его духовно. Этот вопрос заставляет задуматься каждого. Каждый человек задумывается: «Зачем я живу?». Раньше перед едой не читали Коран, старшие не произносили благословения над дастарханом, и никто не приступал к еде. Эти наши ценности, унаследованные от предков, сегодня постепенно угасают и даже прерываются. Это лишь один пример. Конечно, такие ситуации приводят к утрате нашей национальной идентичности, веры и религии. Поэтому мы, те, кто на пути религии, должны, начиная со старейшин, наставников народа, как можно шире доносить до людей наставления о богобоязненности. Если все наставления исходят от сердца, они обязательно найдут отклик в сердцах. Даже если сегодня их никто не оценит, завтра их поймут наши молодые люди.
В целом, «доброта» – это обширная тема. Человек, имеющий веру в сердце, добр. Быть верующим означает, прежде всего, признать себя человеком, признать, что Аллах един, а Мухаммед (мир ему и благословение) – пророк. Как всем известно, в этом году ДУМК выпустило четыре документа. Один из этих четырех документов касается образа мусульманина. В нем говорится о десяти качествах, которые должны быть присущи мусульманину. Среди них – патриотизм, доброта, терпение, стремление к знаниям, милосердие, всестороннее развитие, защита Родины, доброта к другим. Сегодня многие носят имя мусульманина. Однако такие ценности, которые должны быть присущи каждому мусульманину, у людей уменьшились. У некоторых людей нет даже намека на мусульманство. Многие не понимают, что значит быть мусульманином. Вера в Бога – это одно, но после веры в Бога человек должен сохранять свою сущность, человеческие качества и жить, не опозорив религию и мусульманство. Его обязанности перед семьей, обществом, честность на рабочем месте – это то, что сегодня очень необходимо каждому гражданину. Раньше мы слышали мудрые слова от старших. А слова, направляющие к добру, теперь мы ищем в интернете. Сейчас люди, при возникновении любого вопроса, сразу обращаются к интернету. Но интернет не может быть нашим советчиком. Это всего лишь средство информации. Людям нужны личности, которые могут быть советчиками.
Во все времена человечество склонялось к разврату и неверию. Аллах Всевышний посылал пророков и объяснял, что есть добро, а что – зло. Сегодня, хотя пророки и не приходят, слава Аллаху, у нас есть Коран, который может служить нам примером и руководством. Есть Пророк (мир ему и благословение). Есть труды ученых, передавших нам изречения Пророка (мир ему и благословение). Человек должен постоянно искать. Правильно иметь мысль: «Что я сделал ради Аллаха?». Если человек делает шаг навстречу Аллаху, Аллах Всевышний делает десять шагов навстречу нам. Это означает, что Аллах открывает нам десять дверей добра. Предотвращает десять бед. Повышает наш статус. Почему сегодня человеку так трудно сделать шаг к добру? Есть Иблис, искушающий человека. Материальные вещи сегодня полностью завладели человеком. Ценность этого мира и ценность веры в загробной жизни – это две разные вещи. Если одна из них преобладает, другая ослабевает. Если духовные ценности человека возрастают, то материальные ценности следуют за ними сами по себе. По мере усиления веры человека, Аллах дает ему пропитание, о котором он и не мечтал. А у человека, живущего только материальными ценностями, ослабевает вера. Вера никогда не гонится за миром. Наши ученые объяснили нам это.
– Глядя на различные негативные явления, происходящие в обществе, можно заметить признаки Судного дня, о которых говорил Пророк (мир ему и благословение). Более того, их так много, что возникает мысль: неужели Судный день близок…
– В Коране и Сунне, которые являются источниками нашей благородной религии, сказано, что только Аллаху ведомо, когда наступит Судный день. Например, в 65-м аяте суры «Намль» говорится: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенного, кроме Аллаха». А о признаках Судного дня существуют многотомные труды исламских ученых, основанные на аятах Корана и достоверных хадисах от Пророка (мир ему и благословение).
Каждому мусульманину, придерживающемуся своей религии, полезно размышлять о признаках Судного дня и высказывать свое мнение. Потому что это связано с выполнением главных предписаний нашей религии, таких как подготовка к последнему дню, готовность к ответу перед Аллахом, напоминание о смерти. А беспечность в отношении Судного дня отдаляет мусульман от веры, мешает богобоязненности и заставляет забыть о наказании Судного дня.
Мы живем в преддверии Судного дня. По мнению большинства ученых ахли сунны, малые признаки Судного дня происходят вокруг нас сегодня.
В хадисах Пророка (мир ему и благословение) признаки Судного дня делятся на малые и большие. О том дне Аллах Всевышний сказал в 187-м аяте суры «Аграф»: «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом – у моего Господа. Только Он откроет время его наступления. Тяжкое знамение (Час) пронзит небеса и землю и настигнет вас внезапно». Они спрашивают тебя, будто ты разузнал о нем. Скажи: «Воистину, знание об этом – у Аллаха, но большая часть людей не ведает этого».
Например, в хадисе Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение), переданном от Хузайфы (да будет доволен им Аллах), говорится: «Когда мы собрались и вспоминали Судный день, пришел Пророк (мир ему и благословение) и спросил: «Что вы обсуждаете?».
– Мы вспоминаем Судный день.
– Вы не увидите Судный день, не увидев десять признаков.
Десять признаков, упомянутых в хадисе, по мнению толкователей, относятся к большим признакам приближения Судного дня.
А когда Судный день приблизится, большие признаки будут следовать один за другим. Больших признаков Судного дня много. Например, появление Махди, ниспослание Исы (мир ему) с небес, появление Даббатуль ард, выход народов Йаджудж и Маджудж, окутывание мира дымом, восход солнца с запада, поражение земли огнем, провалы земли, разрушение Каабы – относятся к десяти большим признакам.
Да, ученые сказали: «Признаками приближения Судного дня являются распространение разврата и бесстыдства; нарушение прав соседей; разрыв родственных связей. Доверие к вероломному, предательство человека, которому доверили аманат; исчезновение знаний (утрата авторитета), возвышение невежества, распространение блуда по земле, превращение пьянства в повседневную привычку, уменьшение числа мужчин до такой степени, что на пятьдесят женщин приходится один муж – относятся к признакам Судного дня».
– Сейчас много заблудших течений. Среди них есть и те, кто не верит в судьбу и отрицает ее. Что вы можете сказать об этом?
– В начальный период Омейядского халифата велись различные дискуссии вокруг вопросов «судьбы» и «предопределения». Вот и в этом вопросе «судьбы» некоторые мусульмане впадают в крайности. Они утверждают: «Аллах не вмешивается в дела человека, человек сам свободно выбирает все свои поступки, судьбы не существует». Эту группу, отрицающую судьбу, назвали «кадаритами».
Историки высказывают разные мнения о происхождении течения кадаритов. Однако, по мнению многих ученых-историков, это течение зародилось в городе Басра в Ираке. Причиной тому стало то, что Ирак в те времена стал очагом идеологических споров. Именно в такой период появилась группа, отрицающая судьбу. Первыми, кто отрицал веру в судьбу и не принял веру в предопределение, были Магбад аль-Джухани и Гайлан ад-Димашки. Они начали проповедовать другим усвоенные от иракских христиан убеждения. Магбад аль-Джухани пытался распространять свою миссию в Ираке, а Гайлан ад-Димашки – в Шаме.
Гайлан ад-Димашки, распространяя свои убеждения в городе Шам, вступил в спор по вопросам вероучения с халифом Омаром ибн Абдулазизом и даже отправил халифу Омару ибн Абдулазизу письмо следующего содержания: «О, Омар! Ты видишь, но не понимаешь. Ты смотришь, но не видишь. О, Омар! Знай, что ты вырос среди высохших понятий Ислама. Сунна попирается, а бидгаты множатся. Ученые боятся и ничего не говорят. Есть имам, который спасет умму, и есть имам, который приведет к погибели. К какому имаму ты относишься?». В письме он всячески критиковал халифа Омара ибн Абдулазиза. Омар ибн Абдулазиз призвал Гайлана отказаться от своих взглядов. В конце концов, победив Гайлана и обратив его к покаянию, Гайлан сказал халифу Омару ибн Абдулазизу: «О, амир правоверных! Я пришел к тебе заблудшим, ты направил меня на прямой путь. Я пришел к тебе слепым, ты открыл мне глаза. Я пришел к тебе неграмотным, ты научил меня. Клянусь Аллахом, больше ничего не скажу по этому вопросу».
Однако после смерти халифа Омара ибн Абдулазиза в 720 году Гайлан ад-Димашки вновь вернулся к своим прежним взглядам. Последующий халиф Хишам жестоко наказывал за любые слухи о словах или действиях, направленных против власти, чтобы предотвратить опасность.
Хишам ибн Абдулмалик взял Гайлана под наблюдение и строго запретил ему свободно проповедовать. Но, не желая убивать Гайлана без причины, он искал предлог. Он пригласил его к спору с известным в то время ученым Шама, факихом (правоведом) Имамом Аузаи. Когда Гайлан предстал перед Хишамом, халиф сказал ему: «Об этом человеке говорят слишком много», на что тот ответил: «О, мой халиф! Пригласите любого, кто хочет спорить со мной, и если я проиграю спор, отрубите мне голову». После этих слов он вступил в спор с Имамом Аузаи.
Имам Аузаи сказал Гайлану:
– Спросить один вопрос, или три, может быть, четыре? – спросил он. Гайлан ответил:
– Задай три вопроса. Имам Аузаи спросил:
– Возможно ли, чтобы Аллах Всевышний дал указание на что-то запрещенное Им и приписал это судьбе? Скажи мне это. Гайлан ответил:
– Я не знаю этого. Имам Аузаи спросил:
– Препятствует ли Аллах Всевышний исполнению того, что Он повелел? Гайлан ответил:
– Это сложнее, чем первое. Я и этого не знаю. Имам Аузаи спросил:
– Помогает ли Аллах Всевышний исполнению того, что Он запретил? Гайлан ответил:
– Этот вопрос сложнее двух предыдущих. Я и этого не знаю.
Так Гайлан ад-Димашки, который сам себя загнал в угол, был обезглавлен. Ответы на эти вопросы были следующими:
1. Аллах запретил Адаму есть плод в раю, но поскольку Он предписал это в судьбе, Адам съел этот плод.
2. Аллах создал Адама и повелел Иблису совершить земной поклон, но препятствовал исполнению этого повеления (если бы Аллах захотел, Он заставил бы Иблиса совершить земной поклон).
3. Аллах запретил употреблять в пищу падаль, кровь, свинину, но разрешил их в трудные времена. Таким образом, Он дал возможность совершить запрещенное деяние.
Течение кадаритов со временем приобрело новые черты и уступило место мутазилитам в истории. Течение кадаритов разделилось на восемнадцать групп. Большинство из них составили мутазилиты.
– Известно, что основными установками ИГИЛ, терроризирующей мир, является салафитское течение. Сторонники этого течения в последнее время все чаще появляются и в нашей стране. Когда и как это течение успело прийти в нашу страну?
– Салафизм в истории также известен как «хариджитское» движение. Потому что жестокость в их действиях, обвинение не согласных с их позицией в неверии – это копия хариджитской акыды (вероубеждения). Также они называют себя «муваххидун» (единобожцы). Хотя они и говорят, что следуют пути Ибн Таймии и ханбалитскому мазхабу, есть много противоречий с ханбалитским мазхабом. Салафиты описывают себя так: «Мы в вероучении – салафы, в действиях – следуем ханбалитскому мазхабу. На самом деле Ахмад ибн Ханбал придерживался салафов в вероучении. Мы тоже ханбалиты в действиях и убеждениях. Салафизма как такового не существует. Мухаммед ибн Абдулвахаб своим знанием и действиями обновил этот мазхаб, будучи Шейхуль-исламом». На самом деле, жестокость и злодеяния, совершенные ими в истории, противоречат Исламу.
Сторонники салафитской идеологии активно действуют во многих странах исламского мира. После распада Советского Союза они начали появляться в странах Центральной Азии, в том числе и на казахской земле, в годы обретения независимости. Представители салафитской идеологии сначала открывали в нашей стране благотворительные фонды, курсы религиозной грамотности, учебные заведения, обучающие арабскому языку, и отравили сознание многих молодых людей. Более того, они смогли привлечь наших соотечественников, не имеющих религиозной грамотности, распространяя бесплатную религиозную литературу на русском языке. В девяностые годы многие молодые люди отправились в арабские страны для получения религиозного образования. Среди них были и те, кто, окончив учебу, вернувшись на родину, начал распространять принципы этого религиозного течения, о чем пишет Абсаттар кажы Дербисали в своем труде «Религиозный путь, которого мы придерживаемся».
Сначала они предлагают людям, проявляющим интерес к религии, различные религиозные литературы, аудио- и видеозаписи проповедей. В таких проповедях нет экстремистских идей, таких как призыв к открытому джихаду, создание халифата. Однако основная цель этих книг и брошюр – внедрить в сознание людей базовые идеи салафизма (ширк, бидгат и т.д.), чтобы в будущем они не воспринимали экстремистские идеи (джихад против неверных, заблудших, свержение государственной власти и т.д.) как нечто чуждое. Сегодняшние террористические акты в нашей стране – это «плоды» их работы.
Представители этого течения не следуют ни одному из четырех мазхабов ахли сунны и считают себя на пути «сунны», «салафами». А историческая реальность такова, что основными приверженцами пути ахли сунны являются ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский мазхабы. Истинные последователи пути салафов в истории Ислама не совершали никаких предосудительных поступков, подрывающих единство и сплоченность общества, согласие мусульман. А представители вышеупомянутого течения, считая себя салафами, считают неверующим или многобожником мусульманина, не придерживающегося их убеждений, и не считают грехом поднимать на такого человека руку. Они считают бидгатом некоторые религиозные вопросы, на которые ученые ахли сунны дали разрешение и которые продолжались на протяжении многих веков, и сеют раздор среди мусульманской общины.
В нашей стране в сети салафитского течения в основном попадают молодые люди в возрасте от 17 до 40 лет, в том числе студенты. Курсы и фонды, открытые гражданами из арабских стран в девяностые годы, пропагандировали салафитское «знание». Хотя они и не зарегистрированы как официальные религиозные объединения на территории Республики Казахстан, они в основном распространяли свою идеологию под видом различных благотворительных фондов.
К сожалению, представители этого течения, исповедуя вместо доброты и милосердия жестокость и грубость, нанесли непоправимый ущерб религии Ислам. Например, они довели до совершенно постыдной ситуации вопрос создания семьи в Исламе. Неправильно понимая разрешение нашей религии на многоженство, они вступали в брак и разводились в соответствии со своими похотливыми желаниями, доведя простых людей до того, что они стали с опаской относиться к Исламу.
Сегодня сторонники этого направления сами разделились на несколько течений. На самом деле, истина в том, что любое течение со временем разделяется на ветви из-за разногласий. Этому их разделению способствовало несколько причин. Например, из-за разногласий по вопросам, касающимся как акыды, так и политики, таким как «является ли неверующим тот, кто не совершает намаз, или мусульманином?», «можно ли заключать союз с неверными?», «повиновение правителю», «поддерживать или не поддерживать политику царя?», они разделились на «мадхалитов», «суруритов», «такфиритов».
– Спасибо за беседу!
Беседовал Алимхан СЫРБАЙ,
E-Islam.kz